དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
སིདྷགརྦྷནཱམཤྲཱིམཧཱསཱདྷཀནིདེཤཱཥྚཱནཱཾསམུདཱཡཱརྠབིབྷཱཥབིཧརཏིསྨ།།
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ །རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོའི་རྗེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན། །རོལ་པའི་རྟ་སྐད་མ་ཆགས་པདྨའི་གསུང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བདག་ཆེ་མཆོག་དཔལ་ལ་འདུད། །དཔལ་གྱི་རོལ་པས་མ་མོ་དབང་སྡུད་ཅིང་། །ཕྲིན་ལས་ཕུར་པས་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །དྲེགས་ཆེན་སྔགས་བདག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ། །འབར་བའི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་བཅས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྔགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ལས་ཅན་མཐའ་དག་ལ། །རབ་འབྱམས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་
འཛིན་བཀོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་དང་མོས་པ་ལའང་། །རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ཆེས་ཆེར་སྣང་བ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་དེའི། །དགོངས་དོན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་མཐའ་དག་གི་ཟབ་པ་མཐར་ཐུག་པ། བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཟབ་མོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ།
བར་དུ་དགེ་བ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་འཆད་པའི་ཐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཐ་མར་དགེ་བ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་འདུས། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་གཉིས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི། དཔལ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཞིང་དང་དུས་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཡུལ་དུས་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་དེ་ཐེག་པ་ཐུན་
མོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་བསྐོར་བར་མཛད་དོ།

殊胜大成就八教总义详解成就精要·蒋贤慈尊著
殊胜大成就八教总义详解成就精要
殊胜大成就八教总义详解成就精要论
梵文：Siddhagarbhanāmaśrīmahāsādhakanideśāṣṭānāṃsamudāyārthabibhāṣabiharatisma
顶礼上师文殊语！殊胜莲花生智慧身，持明上师众如云集聚，大乐空行尊主勇父尊，以一切物恭敬顶礼汝。智慧胜身文殊具吉祥，游戏骏音无执莲花语，真实成就胜意永不变，一切功德大尊吉祥敬礼。以吉祥游戏摄母众，事业金刚杵碾敌障灰，大傲咒主一切尊主成，燃烧敕令众眷皆胜利。一切咒所调伏有情前，广大天咒三摩地安立，大幻网之精要即是彼，坛城遍主成就八部众。仅闻彼名心生信仰者，二种成就如云具满足，更加广大显现密咒精要彼，意义传承随教广宣说。
此处，三世一切本尊寂猛无遗悉皆融一，事业智慧成就之方便窍决一切究竟甚深，加持事业效用特别殊胜大殊胜瑜伽之甚深成就八教闻名的意义略作阐述。首先以历史生起净信；中间以具此历史的教法讲授方便总体宣说；最后以密咒精要成就八部意义详解三部分。
其中第一分总说和别说两部分。首先是佛教及论著总体历史：如《天子持宝所问经》中云："诸法摄于教与论二者，善说及其意释二种，由此释迦之教法，于此世间长久住。"如是所说，关于佛教及论著的产生方式中，首先是佛教的传承方式：最初殊胜原始佛普贤王如来，于自觉本初界中成为一切佛陀之作者而成佛后，以不可思议幻化游戏无分别国土时间以平等性的大安立，利益无边有情界后，暂时针对此地此时有情调伏而显现：我等导师释迦牟尼，最初发心，中间苦行，最终现前圆满成佛，于此三千世界中显现十二事业最胜化身形式，转广大共同与殊胜法轮。


 །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་ངོར་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པ་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པའི་སྐུ་དངོས་དེས། ཡུལ་ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་། ཡུལ་པདྨ་ཅན་དུ་ཐ་མ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷ་མིར་དགེ་བཅུའི་ཆོས་འཁོར། ཡུལ་མ་ག་དྷར་རང་རྒྱལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པར་གསུངས་པ་སོགས། གདུལ་བྱའི་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡུལ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་ཀྱང་། དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞུང་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་གཞུང་དུ་གྱུར་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་
དག་མཐར་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདྲ་ཡང་རིང་ལམ་དང་ཉེ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལའང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་ལ་རིགས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་པ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་སོགས་སྤྱི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་སོགས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐོར་དང་། ཟ་མ་ཏོག་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་སོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ཏེ་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བྱ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཐུན་མོང་གི་གནས་ནཻ་རཱཉྫ་ན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྷའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ངོར། སྟོན་པ་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གསུངས་སོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏནྟྲ་སོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ནི་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོག་དང་མཚུངས་པར་ཅི་རིགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འོག་མིན་དུ་སྟོན་པ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པས། ཞུ་བ་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། ཡོ་ག་གཞུང་ཆེན་པོ་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་པ་དང་། ལུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཞི་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེ་
རྩེ་མོ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ། རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའམ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། ཞུ་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསུངས་སོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དེ་དག་བསྡུ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ་བའོ།

此外，对于普通所化众生而言，释迦族出生并成佛的离欲出家形象之真身，在婆罗奈仙人坠落之地转初转四谛法轮，在王舍城转中转无相法轮，在莲华生处转最后了义法轮三种。另外，据说在王舍城为天人转十善法轮，在摩揭陀国为缘觉转十二缘起法轮等。虽然针对所化众生在不同地方所示法门无量，然其义理实际皆归摄于上述三转法轮之中。
其中指示增上生决定胜道的人天乘和声闻缘觉乘称为共同乘，而大乘则称为殊胜乘。大乘又分为因乘和果乘两种：中观和唯识思想建立的一切教法为因波罗蜜多乘，而显密内外一切教法则称为果密咒乘。这些大乘虽然最终获得佛果相同，但因远道近道之别而称为因乘和果乘。
密咒乘又分事续、行续、瑜伽续三种。首先，事续包括总集一切明咒之基础的《贤臂续》等六种总续，以及别续如《文殊无垢续》等文殊部类、《大小筐篮续》等观音部类、《金刚手灌顶续》等金刚手部类三类为代表的事续，这些是在共同处尼连禅河及特别处柳树林等地，应帝释等请求，佛陀化现为三部怙主等而宣说的。
《大日经》和《不分别续》等行续，是与事续和瑜伽续的基础相同，按各自情况而宣说的。
瑜伽续分为瑜伽、大瑜伽和胜瑜伽三种。其中第一瑜伽续是佛陀在共同处三十三天及特别处色究竟天中，以遍知毗卢遮那佛之形象，对请法者秘密主等宣说，为诸天及菩萨众宣讲瑜伽大论三百卷及四大教续：《真实摄集》、《金刚顶》、《胜初》、《摄集续》等。
大瑜伽即摩诃瑜伽续，包括《象胜续》等十八种大续为代表的摩诃瑜伽续，由佛陀化现为大吉祥或毗卢遮那等，对请法者金刚持等眷属内众宣说。这些摩诃瑜伽续若归纳则摄为方便续和智慧续两类。


 །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་མོ་པུ་རིའི་ཚལ་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྤྲུལ་པ་ལ་ལངྐའི་བདག་པོས་ཞུས་ནས། མདོ་བཞི་དེམས་དང་ལྔར་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། མདོ་བཞི་ནི་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ། སེམས་ལུང་ཆེན་མོའི་མདོ། ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ། དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པའི་མདོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེམས་སུ་བཞག་པའོ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། གནས་རྒྱལ་མོ་པུ་རིའི་ཚལ་དང་། ཟ་མ་པུ་རིའི་ཚལ་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་
མཆོག་ཀྱི་སྐོར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་། རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྤྲུལ་ནས་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་གནས་དྷ་ན་ཀོ་ཥ། བསིལ་བའི་ཚལ། རྒྱལ་པོའི་གནས། རི་མེ་རི་འབར་བ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འོག་མིན་དང་། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པར། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོན་པར་སྣང་བས་འཁོར་གྱི་གདུལ་བྱ་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཟད་དེ། དོན་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། འབྲིང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། བསྡུས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཡོ་ག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །བཀའ་དེ་ལ་གསུང་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་བཀའ་དེ་དག་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་སོ་སོའི་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཏབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པས་བཀའ་བསྡུས་ཤིང་མི་ལས་མིར་བརྒྱུད་དེ་དར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ནས་བྱང་སེམས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་བར་མཛད་དོ།

胜瑜伽续分圆满阿努瑜伽乘和大圆满阿底瑜伽乘两种。其一，在王母园林中，佛陀化现为吉祥普贤或金刚萨埵，应楞伽国主之请，宣说四经及一总纲，共五部：四经为《总集明觉经》、《心大教经》、《智慧猛厉电轮经》、《尸林杜鹃游戏经》，而《诸佛意集经》则立为一切教法之总纲。
阿底瑜伽则是在王母园林和辛达普里园林中，佛陀化现为吉祥普贤遍作王，宣说《大普贤自住续》等大圆满胜心部类等。
如是所宣说的各种法门，对于赡部洲人类及声闻、缘觉、菩萨种姓者，释迦王亲身于印度等地宣说因乘之法；对诸天和三部怙主等大菩萨，化现为遍知毗卢遮那佛宣说外三部续；对五部佛眷属，化现为吉祥普贤宣说内三部续。这些虽然适应所化机的不同根器，但实际上只是在共同处达那柯夏、清凉林、王宫、火燃山等和特殊处色究竟天、母空法界等地，以共同和特殊导师形象，对普通和特殊所化众眷转因乘和果乘法轮而已。实际上，唯一导师之智慧身随顺所化众生意乐，以各种幻化游戏示现各种教法，广说为八万四千法门，中等宣说为十二分教，略说为九乘次第，此外还有瑜伽外内密等不可思议安立，实际则摄为因乘与果乘二种。
佛教按宣说方式可分为：亲口宣说教法、加持教法、随许教法三种。如是因乘和果乘之教法，当时在座的各结集者以不忘总持持守，书写成文，使其在此世间广为弘扬。其中共同因波罗蜜多乘由上座迦叶等结集，人传人而弘扬；某些大乘法由文殊等结集，经多数菩萨传承而弘扬于人世间。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མདོ་ལས། འདི་ཐུབ་དབང་གང་ཚེ་ཡུལ་སེར་སྐྱར། །ཤིང་མཆོག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འོག་ཏུ་ནི། །ལྷ་དང་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་ཡང་ལྷ་མིན་བུ་མོ་ཡང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་ཡི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ན། །བདུད་སྡེ་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ནི། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་ཚེ། །ངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་དྲག་པོའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་བསྲུང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ལོགས་ན་གནས་པ་ལ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་འདི་ངའོ་ཞེས། །དགེ་སློང་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཡི་དམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། །ངས་བར་མི་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པར་བྱེད་དེ། ལྷ་དང་མིའི་བླ་མའི་སེམས་འདི་མཁྱེན་ནས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་སྤེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་ཀླུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །གཞན་ཡང་སེང་གེ་གང་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སེང་གེའི་ཚེ་ན་སེང་གེའི་ཁྱུ་མཆོག་གང་། །དཔའ་བོས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཏནྟྲ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཀླུ་ཆེན་ཀླུ་ཡི་ཚེ་ན་ཡང་། །ཆུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུད་བཟུང་། ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་ནས། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་འཆང་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་
ཀྱང་། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་བསྐུར་ཞིང་། ལ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན། ལ་ལ་ཀླུ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཏེ་གདུལ་བྱ་དེའི་འདུ་ཤེས་ལ་བསྟུན་པར་སྣང་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་གོ །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པས་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས། རིགས་དང་ལས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འོང་བ། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་ལ། །རིམ་པ་བདུན་པའི་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །འདྲེན་པའི་དམ་པ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཐེག་ཆེན་ཞུགས་པའི་ལུས་ཅན་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་ཞུས་ལན་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་པར་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསུངས་ལ།
Artificial Intelligence: 关于果密咒乘，《吉祥金刚手历史经》中说："当能仁王于迦毗罗城，殊胜金色树下时，天女、龙女及阿修罗女，以天龙供养作供养，降伏魔众后证大菩提，现前圆满菩提之时，我以金刚手大怖畏相，摧毁一切阿修罗方，彼时我持忿怒形相，守护世尊右侧。彼时我于其侧住立，无爱子金刚手即是我。大比丘金刚手是大本尊，我不间断地领受一切向佛请问，知晓天人导师此心意，付嘱虚空藏并转变，付嘱月藏而弘扬。"
又说："虚空藏即游行龙，月藏即恒时行于地上地下者。"
又云："犹如狮子以大声，狮子世时狮群王，勇士持取赫鲁嘎相，普持赫鲁嘎之续。众中龙大在龙世，以水神形持特别续。"
如是金刚手、虚空藏、月藏等与佛同时出现的菩萨们接受，向游行龙等持咒并修密法种姓的眷属，宣说外内密乘教法，有的由佛陀亲自传授，有的由菩萨接受，有的由龙授记，皆是适应所化众生的认知而显现，全部源自于自心本来成佛的智慧游舞光芒所获得。
因此，一切法是由十方同时安住的无量佛陀，以善巧方便对无量虚空界一切众生随机示现。如大续中说："对于种姓、事业及大乘邪入者，亦随其分别根机而如法现前，于彼作利益众生事，此乃佛陀大善巧方便。"又云："依于真实瑜伽，了悟方便智慧无二，第七地自在大，胜导平等行，入大乘者身速成。"
《月藏问答》中云："一切众生皆具佛一切智智。何以故？因安住如来藏故。正因如此，智慧身安住于众生界，因智慧身安住其中，故一切众生将获得一切种智。"等等。
如是宣说因乘果乘一切法皆从佛心游戏中于一切时方恒常生起，并显现为众生解脱之因。


 །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མི་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ངོར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མ་གསུང་བར་རེ་ཞིག་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རབ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཕལ་པ་དག་གིས་གསང་སྔགས་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ནི་ད་གདོད་མིའི་ཡུལ་འདིར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གདམས་ངག་འབོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་
ནི་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །རྒྱལ་པོ་ཛཿཡི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར། སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་དེ་འབྲས་བུའི་ཆོས་འདི་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཐུགས་རྗེ་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཛཿའི་ཁང་ཐོག་ཏུ་རང་བབས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་དེའི་དོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་མི་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་དར་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལྷའི་གནས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀླུའི་གནས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སྣང་བར་མཛད། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནི་ཀྲི་ཡ་རྣམས་ཝ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་། ཡོ་ག་རྣམས་རི་མ་ལ་ཡ་མེ་རི་འབར་བ་དང་། མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་རྒྱལ་པོ་ཛཿཉིད་ཀྱི་གནས་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་གླིང་དུ་བཤད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའོ། །བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ལུང་བཞི་དེམས་དང་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ནི་ལྟ་བ་ཨ་ཏི་དང་སྤྱོད་པ་མ་ཧཱར་གཏོགས་པས་ཨ་ནུའི་རྒྱུད་དུའང་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གནད་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་
དག་ནི་བཀའ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ན། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཐ་དད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་པ་མཛད་པ་བསྟན་པ་འདིའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀའ་ཡི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་སློབ་མ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་གྲུབ་ཆེན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་རྣམས་བྱུང་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ལུང་བཏུས་པའི་བསྟན་བཅོས། ལུང་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས། ལུང་དོན་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ། དང་པོ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་འབུམ་ཊཱིཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །བསྟན་
བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ངན་པ་དྲུག་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རིགས་ཚོགས་དྲུག་དང་བྱམས་ཆོས་སྐོར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།

果密咒乘对于人间普通所化众生而言，并非由导师释迦王广泛亲口宣说，而是暂时以隐秘方式为具缘根器利众而宣示。因此，为消除普通所化众生对密咒是否为佛说的疑虑，当时在普通所化众眷中，释迦王亲口直接授记密咒将在人世间出现的方式，如《教授王经》中明确说道："我涅槃之后，八年或十二年时，教法殊胜精要，将于杂王宫顶，以悲心加持力，由金刚手宣示。"
与此相应，由于导师大悲心激励五部佛及继承者们，将此果法以金书贝叶文字书写，以悲心加持力，自然显现于杂王宫顶。杂王和大师库库拉札通过金刚萨埵加持了悟其义，使密咒在人间弘扬。此外，文殊显现于天界，观音显现于龙界，金刚手显现于夜叉界。在此赡部洲，事续在婆罗奈宣讲修习，瑜伽续在喜马拉雅火山宣讲修习，摩诃瑜伽和阿努瑜伽在杂王自己住处，阿底瑜伽在达那科夏岛宣讲修习，由此广泛传播于各地。
另一种解释说，四经加一总纲是生起次第、圆满次第、大圆满三者的共同续，而幻化八部属于见解阿底、行为摩诃，也被说为阿努之续。从阐述生起次第、圆满次第、大圆满要义的角度来看，无论如何安立皆可。
以上是佛教起源的历史。论著起源方式是：佛陀涅槃后一百余年，在广严城（毗舍离）集合五百声闻部派阿罗汉，造作《大毗婆沙论》三百卷，这是此教法论著的开端。此后，解释甚深广大佛意的两大车轨——龙树与无著等赡洲最胜饰众弟子所著的论著，以及密法传统中菩萨三种注疏和闻名的七部成就等为代表的诸多成就者持明所造论著相继出现。
所谓"论著"是遵循佛陀教言，由具格作者所造的善说。其分类有：摘录经教论著、解释经教论著、理解经义论著三种。第一类如《法句经》等；第二类如《大般若经注》等；第三类如所言："无义、邪义、具义，恶劣、无悲、除苦，闻思修持勤，论著离六具三摄。"即离六过具三德，如《理聚六论》和《弥勒五法》等。


 །དེ་དག་གིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་བྱུང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བརྗོད་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ཤིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པར་མཛད་པ་དང་། གང་གི་ཚེར་དུར་ཁྲོད་རོ་གླིང་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གརྫུན། པདྨ་འབྱུང་གནས། དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། རོམ་བུ་གུ་ཧྱ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་དང་བརྒྱད་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲོམ་བུ་བརྒྱད་ལ་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་དཀྲིགས་པ་སོགས་ལྟས་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་གཟིགས་པ་དང་འདིར་འཇིག་རྟེན་འཕུང་འཚེངས་ནུས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདུག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་བྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཤིང་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་དུས་དེར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་ཞིག་བསྩལ་ཟེར་
ནས་ལྷགས་པ་ལ་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་གཏོད་ཅེས་གསུངས་པས། དངུལ་གྱི་སྒྲོམ་བུར་ཡང་དག་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། ཟངས་སྒྲོམ་དུ་པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གཡུ་ཡི་་རུས་པའང་་་སྒྲོམ་བུར་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུར་ཆེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། བསེ་སྒྲོམ་དུ་མ་མོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། མཆོང་་་ལ་ཆའང་་་སྒྲོམ་དུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་རམྦུ་གུ་ཧྱ་དེ་བ་ཙནྡྲའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གཟི་སྒྲོམ་དུ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་འཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིང་གརྦྷའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་ཕྲ་མེན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བང་བ་བརྒྱད་བཅུག་པ་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ །

 །དེ་དག་གིས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་བྱུང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བརྗོད་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ནི་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ཤིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པར་མཛད་པ་དང་། གང་གི་ཚེར་དུར་ཁྲོད་རོ་གླིང་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ནཱ་གརྫུན། པདྨ་འབྱུང་གནས། དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། རོམ་བུ་གུ་ཧྱ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་དང་བརྒྱད་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲོམ་བུ་བརྒྱད་ལ་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་དཀྲིགས་པ་སོགས་ལྟས་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་གཟིགས་པ་དང་འདིར་འཇིག་རྟེན་འཕུང་འཚེངས་ནུས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདུག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་བཀའ་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དམ་རྫས་བྱིན་ནས་དམ་བསྒྲགས་ཤིང་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་དུས་དེར། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་ཞིག་བསྩལ་ཟེར་
ནས་ལྷགས་པ་ལ་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་གཏོད་ཅེས་གསུངས་པས། དངུལ་གྱི་སྒྲོམ་བུར་ཡང་དག་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། ཟངས་སྒྲོམ་དུ་པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གཡུ་ཡི་་རུས་པའང་་་སྒྲོམ་བུར་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུར་ཆེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་གནས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། བསེ་སྒྲོམ་དུ་མ་མོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། མཆོང་་་ལ་ཆའང་་་སྒྲོམ་དུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་རམྦུ་གུ་ཧྱ་དེ་བ་ཙནྡྲའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། གཟི་སྒྲོམ་དུ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོད་པ་འཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིང་གརྦྷའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་ཕྲ་མེན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བང་བ་བརྒྱད་བཅུག་པ་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
他们简要地述说了佛经和论典的总体产生方式后，现在讲述第二部分，即特殊殊胜续部的成就法八大本尊珍贵法教如何产生：这深奥的法教最初是在色究竟天中，由吉祥黑鲁嘎（普贤王如来）向清净眷属宣说金刚语言，由金刚法等结集者加以汇编，并以神变文字显现，放入珍宝函中，交付给以业行自在母空行为首的海众空行母们，安置于大佛塔"安乐层叠"中保管。当时，在名为"尸林寒冷园"的可怖之地，有龙树、智友、莲花生、达纳桑司格里达、无垢友、荣布古亚、寂静藏等八位上师在修行禅定时，他们看到八个神奇稀有的宝函放射光芒和彩虹等瑞相，周围有空行众和凶猛众环绕。上师们思忖道：这里肯定有能使世间遭受灾害的甚深教法。于是，诸位上师专心致志，将誓言物品赐予护法众，令其严守誓言并收服他们。
此时，空行母众前来询问："有何吩咐？"上师们说："请交出宝函。"于是，装有真实法门的银函交给了龙树上师；装有文殊身续法门的铁函交给了智友上师；装有莲花语续法门的铜函交给了龙树心要上师；装有普巴法门的绿松石骨函交给了莲花生上师；装有胜乐法门的金函交给了无垢友上师；装有空行母法门的犛牛皮函交给了达纳桑司格里达上师；装有供赞法门的绿松石函交给了荣布古亚天月上师；装有忿怒咒法门的斑纹石函交给了毁灭者寂静藏上师。此外，还有一个五宝小函，上面有非人之印，内含八十个承诺，被放置于诸位上师的中央。


ལོ་རྒྱུས་གཞན་ན་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་ཕྱག་ཏུ་གཏད། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐོར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅེས་རིག་འཛིན་དགུའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྒྲོམ་བུ་ཁ་ཕྱེས་ནས་སོ་སོའི་ཆོས་སྐོར་
བཏོན། དབུས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་དེ་སློབ་དཔོན་གང་གིས་ཀྱང་ཁ་འབྱེད་མ་ནུས་ལ། རྒྱ་བཅག་པས་ཀྱང་མ་ཆོག་ནས། སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཀྱིས་དགུང་བདུན་དུ་དགོངས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ་དུས་རྒྱ་མ་ཁྲོལ་བར་སླར་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཕྱིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པར་བཀའ་གནང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལྔ། ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་སྟེ་རྒྱུད་བཅོ་ལྔ་བྱུང་ངོ་། །ལྕགས་སྒྲོམ་ལས་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྐོར་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གསང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉེར་གཉིས་པ། འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་པ། གཤིན་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོམ་བུ་སོ་སོའི་པདྨ་གསུང་གི་སྐོར་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད། རྔོག་མ་ལེ་རྒན་གྱི་རྒྱུད། དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་མདོ་དང་རྔམ་གློག་
གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། བི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་་་རིག་པ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡའི་རྒྱུད། ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་པ་གསང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐོར་ལ། བདུད་རྩི་རོལ་པ་ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ཆོས་སྐོར་ལ། མ་མོ་གསང་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུད། མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ། མ་མོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ། སྐུ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་འདུས་པ། གསུང་རྒྱུད་ངན་སྔགས་ནག་པོ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཏིག་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ། སྐུའི་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ། གསུང་གི་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་འདུས་པ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དྲག་སྔགས་ཙིཏྟ་དམར་འབྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བ་ནི་བཀའ་ཡི་སྐོར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
其他历史记载中说，普巴法门的宝函交给了帕巴哈斯提之手。五种珍宝宝函中的八大本尊合一修持法门则交给了一切传承持有者莲花生大师。这些记载也出现在九位持明者传承的历史中。随后，诸位上师各自打开自己的宝函，取出各自的法门。位于中央的珍宝宝函，任何上师都无法开启，也不能强行破开印封。于是八位上师连续七天专注修持，并向空行母们祈请，最终印封自然解开，从中出现了八大本尊善逝集会法门。
关于善逝集会法门的宝函，当时印封未解时被放回那座佛塔中，后来由莲花生大师开启，空行母们授权讲解和修持此法。中央宝函中的善逝集会续部包括：根本续、后续、后后续等五部续，以及胜乐集会根本续等十部续，共十五部续。铁函中文殊身续部分有：圣文殊密续王二十二品、文殊密续六十章、阎魔火焰鬘续等众多续部。
同样，从各自宝函中，莲花语续部分有：马头游舞续、刚毛狮续、大力集会续等非常多的续部；真实意续部分有：出世间经和大小雷电等众多续部；普巴事业续部分有：毗多达摩最胜明奇拉亚续、十二奇拉亚续、瑜伽母大密续等极多续部；胜乐功德部分有：甘露游舞八卷经、法界智慧密轮续等非常多的续部；空行母驱遣法门有：空行母密因相续、空行母有为尸十万续、空行母密集怛特罗十万部等众多续部；世间凶猛续部分有：身续凶猛集会、语续恶咒黑、意续凶猛命滴黑等众多续部；诅咒忿怒咒法门有：身续忿怒咒白水晶鬘、语续忿怒咒集会、意续忿怒咒赤心取出等众多续部，这些都是教法传承。


 །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བཀྲལ་ནས་འཇམ་དཔལ་སྐུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དགོངས་པར་འདུས་པ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དགོངས་དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ཡི་དྲག་སྔགས་
ཀྱི་བར་གྱི་སྒྲུབ་པ་རེ་རེར་ཡང་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་དུ་མཐར་ཐུག་པར་བཞེད་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་པདྨས་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་རས་ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་རམ་བུ་གུ་ཧྱས་རྫོང་དང་འཕྲང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་དང་། ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིང་གརྦྷའི་གཞུང་གིས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་སྲོག་དང་སྲོག་འཕྲོག་པ་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་བཞེད་དེ་སོ་སོའི་བཞེད་པས། སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་ལ་དགོངས་གནད་མཐུན་ཏེ་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་རྗེ་འབངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་ལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སོ་སོའི་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོམ་བུ་དགུར་བབ་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་གསང་བའི་མན་ངག་ཏུ་གདམས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་
པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་གྲགས་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྡེའུ་མིག་གི་རྒྱུད་ལྔ་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔའོ། །སྒོས་རྒྱུད་བཅུ་ནི། ཞི་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བཅུ་སྟེ་རྒྱུད་བཅོ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་ལུང་ལྔ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དཔྱང་ཐག་གནས་ཀྱི་ལུང་། མཛད་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷའི་ལུང་། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ལུང་། གསང་སྔགས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལུང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་སྒྲོན་མེའི་ལུང་སྟེ་ལུང་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་ཉི་ཤུའོ། །མན་ངག་གི་སྐོར་ལ། ཕྱི་བཤད་ཐབས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག །ནང་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག གསང་བ་ཉམས་ལེན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱིའི་སྡོམ་ལྔ། རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་ལྔ། ལུང་གི་སྡེབ་ལྔ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་སོ་ལྔ་སྟེ་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱིའི་སྡོམ་ལྔ་ནི། གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ལྡེའུ་མིག །
གསང་སྔགས་ལུང་གི་བཀའ་མགོ །སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་བཀའ་མགོ་དང་ལྔའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་ལྔ་ནི། ཁོག་དབུབ་སྟོང་ཐུན་གྱི་ཆིངས། ས་གཅོད་ཚོམ་གྱི་ཆིངས། འགྲེལ་པ་འབྲུ་གནོན་གྱི་ཆིངས། ཊཱི་ཀ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆིངས། ལག་ལེན་མན་ངག་གི་ཆིངས་དང་ལྔའོ། །ལུང་གི་སྡེབ་ལྔ་ལ། རྒྱུད་ལུང་དང་སྡེབ་པ། ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྡེབ་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་སྡེབ་པ། ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དང་སྡེབ་པ། ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་སྡེབ་པ་ལྔའོ།

以下是完整的简体中文直译：
然后关于论典部分，成就上师们对这些续部的意趣做了很好的诠释。如关于文殊身四轮所摄意等八个修持部分各自的意趣宗义，从文殊身之身到身忿怒咒等每一修持也都有八种修持方法。文殊友智的观点认为八大本尊修法的要诀最终归结为生起次第、圆满次第和大圆满三者。同样，毗摩罗上师将其归纳为续部、教言和口诀三种；龙树上师归纳为三种瑜伽；莲花上师以摩诃、阿努、阿底三种瑜伽方式修持；龙勐上师则归纳为见、行、修三种；达纳桑司格里达上师认为归结为见行两种；荣布古亚上师认为归结为险境和隘口两种；毁灭者寂静藏的论著认为八大本尊修法最终归结为夺命和断命两种。每位上师都从各自的观点阐述修持方法的建立，但在意义上他们的要旨是一致的，无论如何解释都可以。
最为殊胜的是大持明成就者莲花生大师在桑耶钦普红崖鸡窝洞中，为主仆心子九人传授了八大本尊坛城灌顶，他们各自随花瓣落于九组本尊而获得各自本尊的成就。他向他们作为秘密口诀而传授的八大本尊善逝法门，包括续部、教言和口诀等一百三十种法类。首先，续部部分有善逝根本续、后部决定出现续、后后咒续、补缺续、开启钥匙续这五部共通续。特殊续十部是：寂静根本续、胜乐根本续等八部，以及持明**根本续共十部，总共十五部续。还有菩萨金刚心所造的五种教言：大悲垂索住处教言、事业神变天教言、事业圆满成就教言、密咒决定义教言、明显灯教言，这样共有二十种续部和教言。
口诀部分有：外解说方法明示口诀，内成就方法明示口诀，秘密修持明示口诀三种。首先，第一种包括四类：外摄五种，续纲要五种，教言编排五种，修法相应三十五种，共二十种法类。外摄五种是：密咒教言藏库、密咒教法文书、密咒教法钥匙、密咒教言教首、成就教言教首五种。续纲要五种是：引导千座纲要、区分部类纲要、解释确认纲要、注释概要纲要、实修口诀纲要五种。教言编排五种是：续与教言编排、教言与修法编排、修法与事业编排、事业与实修编排、实修与证悟编排五种。


 །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ནི། རྩ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ། སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱོར་བ། ཕྲིན་ལས་སྒོམ་ཁོག་དང་སྦྱོར་བ། སྒོམ་ཁོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱོར་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གདམས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལྔའོ། །ནང་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་ལུང་ལྔ་སྟེ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ལ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལས་ཆེན་ལྔ། ལས་ཆུང་ལྔ་སྟེ་ཆོས་ཚན་བཅུར་ཡོད་པ་ལས། ལས་ཆེན་ལྔ་ནི། བཟུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག །བྱིན་རླབས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག །
ཚེ་འདས་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག །ལྷོ་སྒོ་མཚན་བྱང་གི་ཆོ་ག་ལྔའོ། །ལས་ཆུང་ལྔ་ནི། མཉེས་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །མཆོད་མགྲོན་གཏོར་མའི་ཆོ་ག །མཆོད་སྦྱིན་ཆུ་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག །སྐུ་གདུང་སཱཙྪའི་ཆོ་ག །ཞི་བ་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་ལྔའོ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་རྫོགས་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ། ལས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཚར་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་སྒྲུབ་པ་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། ནང་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་དུག་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྲུབ་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐུ་ལྔར་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ་སྟེ། གནད་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚར་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་གཞུང་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་འབྲེལ་དུ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཡི་
དམ་ནར་མར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། ཁྲོ་བོ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཀོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གང་ཟག་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པའི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་ལྔའོ། །དེ་དག་ཀུན་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་ལྔར་བཀོད་དེ། ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། ནང་ཕུང་པོའི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་དལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་དང་ལྔའོ། །ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ལྔ་ལྔ་ཉེར་ལྔར་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ། ཕན་གདགས་པའི་ལས་ཆེན་ལྔ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ལྔ། ཉམས་ཆག་གི་སྐོང་ཆེན་ལྔ། བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་བཅས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
修法的相应方式五种是：根本修法相应、修法与事业相应、事业与修持纲要相应、修持纲要与禅定相应、禅定与教授相应五种。内修法明示口诀分为寂静与忿怒两种修法。首先，寂静部分有五种修法：圣尊百部修法、四十二寂静尊修法、五种如来部修法、大密一部修法、寂静单印修法五种。
首先，圣尊百部修法有五大事业、五小事业共十个法类。五大事业是：所执坛城仪轨、次第灌顶仪轨、加持开光仪轨、亡者火化仪轨、南门题名仪轨五种。五小事业是：悦意供养仪轨、供宾食子仪轨、供施洒水仪轨、舍利塔仪轨、寂静火化仪轨五种。四十二寂静尊修法也有五种修持方法：外生起次第修持、内圆满次第修持、秘密五种如来智慧修持、事业成就修持、细微事业边缘修持。
如来五部修法也分为五种修法：外色粉坛城修持、内蕴坛城修持、秘密五毒坛城修持、如来五智修持、圆满五身修持五种。寂静单印和大密一部也各有五种修法：依五十五要诀确立轮回涅槃一切法而修持，依一切法摄于金刚萨埵自性而常修本尊，依事业边缘修持法行道次第，依九种识修持密咒教法，依生圆次第关联常修本尊，如此寂静部分共三十个法类。
忿怒部分也分为根本和支分两种修法。首先，根本部分有五种：为喜欢广大行者而作的广大生圆次第，为喜欢简略者而作的中等生圆次第，为喜欢极简和极度简略者而作的小型极简生圆次第，为常修者而作的持咒常修法，为小智者而作的忿怒单印特修五种。所有这些又各有五种修法：依外色粉坛城修持生起摩诃瑜伽，依内蕴坛城修持圆满阿努瑜伽，依秘密觉性心坛城修持大圆满阿底瑜伽，依如来道次第修持生圆双运，依圆满事业修持幻身为本尊身认知五种。
支分修法分为五组共二十五种：五种大加持修法、五种大利益事业、五种事业楔子、五种大违犯补救、五种赞请差别等。
;


 །དང་པོ་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་ནི། དུས་ཀྱི་བསྙེན་
པའི་སྒྲུབ་པ། མཆོད་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ། རིམ་པ་དབང་གི་སྒྲུབ་པ། བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་སྒྲུབ་པ། བྱིན་རླབས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྔའོ། །ཕན་གདགས་ལས་ཆེན་ལྔ་ནི། དམ་རྫས་བམ་གྱི་ལས། སྲེག་སྦྱོང་རོ་ཡི་ལས། ཚེ་འདས་གཤིན་གྱི་ལས། འདུལ་བ་གྲིའི་ལས། སྒྲོལ་བ་རྒྱུའི་ལས་དང་ལྔའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཆེན་ལྔ་ནི། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲུང་བའི་གཟེར། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟློག་པའི་གཟེར། ཐུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསད་པའི་གཟེར། ཧོམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྲེག་པའི་གཟེར། ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མནན་པའི་གཟེར་དང་ལྔའོ། །ཉམས་ཆག་གི་སྐོང་ཆེན་ལྔ་ནི། མཆོད་པ་ཕུད་ཀྱི་སྐོང་། དམ་རྫས་མདངས་ཀྱི་སྐོང་། སྲོག་ཆགས་རྒྱུ་ཡི་སྐོང་། གླིང་བཞི་མདོས་ཀྱི་སྐོང་། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐོང་དང་ལྔའོ། །བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྔ་ནི། གཞི་བསྟོད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟགས་ལ་བསྟོད་པ། གཞི་བསྟོད་བསྡུས་པ་ལྷའི་ཚོམ་བུ་ལ་བསྟོད་པ། སྤྱི་བསྐུལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནས་བསྐུལ་བ། འབྲིང་པོ་ལྷའི་མཚན་གྲངས་རྐང་ཐོན་ནས་བསྐུལ་བ། ཆུང་ངུ་དལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བསྐུལ་བ་དང་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ལ་ཆོས་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །གསང་བ་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ལ་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔ་སྟེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ། སྔགས་ཀྱི་
ཡན་ལག་ལྔ། ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ལྔའོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ་ནི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གར་སྒྲུབ་པ། འདོད་ཆགས་ཅན་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྲོ་བོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལྔའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཟླ་ཐབས་དང་བཅས་པ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྔགས་དོན་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། །ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ནི། ནངས་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། བཏུང་བ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔའོ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷའི་རྫོགས་རིམ། སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ། དབུགས་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ། བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་དང་ལྔའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ལྔ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ། བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ། གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ།
འབྱུང་བའི་བདུད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་སུམ་ཅུར་བཀོད་པ་འདི་ནི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་གནང་ནས་ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ལ་སོགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་འདིའི་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཟང་པོ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
首先，五种大加持修法是：时修持法、供物甘露修法、次第灌顶修法、吉祥长寿修法、加持普巴修法五种。五种大利益事业是：誓言物质活尸事业、火净尸体事业、亡者亡灵事业、调伏刀事业、度脱因事业五种。五种事业大楔子是：依轮护卫楔子、依食子遣除楔子、依修持时段杀害楔子、依火供焚烧楔子、依颅器镇压楔子五种。五种大违犯补救是：供养精华补救、誓言物质精华补救、众生因补救、四洲赎罪补救、悔罪忏悔补救五种。五种赞请差别是：基础大赞叹法性意义相赞、简略基础赞叹本尊部类赞、大总请从身色手印中请、中等从本尊名数单独请、小型从坛城宫殿请五种，如此忿怒部分有三十五个法类。
秘密修持明示口诀有二十五个法类：三种生圆修法五种、咒语支分五种、共同瑜伽五种、特殊圆满次第五种、三身楔子五种。首先，五种修法是：生起摩诃瑜伽修持、圆满阿努瑜伽修持、大圆满阿底瑜伽修持、贪欲者依寂静尊修持、嗔怒者依忿怒尊修持五种。五种咒语支分是：咒语修法宝鬘、咒语差别及诵持方法、咒语声音过失功德教示、密咒总体咒义教示、生起次第咒语障碍排除教示五种。五种共同瑜伽是：早晚法行瑜伽、前行食子瑜伽、饮饮料瑜伽、吃食物瑜伽、常行为瑜伽五种。五种特殊圆满次第是：依生起次第的本尊圆满次第、依心性的菩提心圆满次第、依身体的脉圆满次第、依呼吸的气圆满次第、依精华的明点圆满次第五种。五种三身楔子是：对本尊身立三身楔子、对违缘魔立三身楔子、对秘密三敌立三身楔子、对六道险处立三身楔子、对元素魔立三身楔子五种。
如此，善逝**法类有一百三十种续部、教言和口诀法类。这是依自在王请求，由莲花骷髅鬘上师授予，隐藏在罗札科庭如来像背后等地作为伏藏。自在王第十六世身转世大自在尼玛俄色从伏藏中取出，这位大士获得此道的教法伏藏如江河汇流般的传承，从他逐步传承至今，成熟解脱修持的良好传承未曾衰减。以上是简略历史，详情可在密咒教言藏库和教法源流中了解。


 ༈ །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་འཆད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོག་དབུབ་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོན་པ་དང་གནས་དང་འཁོར་དང་དུས་དང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་བཀའ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩིས་མགོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་དེ་མཛད་པ་པོ་གང་གིས་མཛད། ལུང་གང་ནས་བཏུས་པ་དང་ཕྱོགས་གར་གཏོགས། མཚན་ཅི་ལས་བཏགས། དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད། དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་
གང་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཏུ་ཤེས་ནས་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་སྤྱི་ཡི་དོན་གྱིས་ཁོག་དབུབ། དཀྱུས་ཀྱི་ས་བཅད། ཚིག་གི་འབྲུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ཅིང་། དེར་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཚིག་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་མི་འཐད་པར་དོགས་པ་ལ་བརྒལ་པའི་ལན་སྟོན་པ་དང་། རིགས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐེག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་བསྡུས་ནས་དེ་དག་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་རེ་རེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་འཆད་པ་དང་། ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་དབྱེ་ཞིང་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱས་པར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་དགོས་ལ། མདོ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། འཇིགས་ལྟ་རེ་གཉིས། ལོག་ལྟ་ཉི་ཤུ། ཏརྐཱ་སྡེ་ལྔ། མུ་སྟེགས་སྡེ་བཞི། རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་
འདུ་སྟེ། རྟག་ལྟ་བས་ནི་བདག་གམ་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཆད་ལྟ་བས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་ད་ལྟའི་ཕུང་པོ་འདི་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ཤི་ནས་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ནི་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་ལ། ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་རྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། རྟག་པ་ལ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དང་། དོན་བྱེད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་དང་། གཞན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ལ་དེ་གཅིག་པུ་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་དེ་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བའང་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་ན་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་ཚང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་པས། སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔ་མའི་སེམས་ཡིན་པ་དང་། འཆི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་སེམས་འབྱུང་བ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ད་ལྟ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རྟེན་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བ་སོགས་
ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁེགས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
第二，中间善法即具有历史的法教说法方式引导，分为总体和特殊两方面。首先，一切佛经都是通过教主、处所、眷属、时间和法五种圆满的方式，确立其为佛语的方式来讲解；而一切论典则通过五个要点来讲解：由谁著作，从哪些经典中摘取，属于哪一类，名称由何而来，为何目的而造，首尾内容是什么，通过确定这五个方面，了解论典的纯正性后再进行讲解。
共同的讲解方式是：以总义引导，以科判分析，以词句解释进行讲解。在此过程中，要使人了解必要性，连接句子之间的关系，对怀疑不合理之处给予答辩，并通过合理的推理，使人生起远离不解、错解、怀疑污染的正确理解，这是一般方法。
第二，特别讲解方面，总的来说，超越世间的圣法之门都归纳为九种次第，按照这些次第，配合各自的五种圆满，分别不混杂地讲解每一乘的见解、禅修、行为和果位的差异，以及区分外道与内道各种不同宗义并加以讲解。
这些内容详细部分需要参看《密咒教言藏库》，在此略述：所谓宗义，分为外道和内道两种。首先，外道有三百六十种见解，六十二种恐惧见，二十种邪见，五种辩论派，四种外道部，常断二见等多种分类，但归纳起来就是常见和断见两种：常见者认为自我或梵天、自在天等的本性是恒常的，一切都是由它所造作；断见者认为四大元素偶然形成现在的五蕴，死后便断灭，因此认为众生不会在轮回中一再轮转。
对此，人我通过五蕴与一异不成立的推理而被破除；梵天、自在天、遍入天等常有之人能创造世间万物这种说法不存在，因为恒常的不可能有作用，有作用的必然无常，其他一切都是无常而只有它一个恒常的证据不存在，因为若它是实在的，不可能无因而自有。
断见论者的观点也不合理，因为任何法都不可能无因而生。若能无因生，就会导致恒有或恒无的过失；缘起法具足因时不可能果断灭；众生出生的心之因是前心，死时之心能生起后世之心，这在理上无过而有证明；若非如此，现在所见的一切事物也将不依因果，导致全部存在或不存在等诸多过失，因此断见也被破除。
;


 །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། ཉན་ཐོས་པ་དེ་ལའང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔར་བསྡུས་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་བར་བྱས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ཙམ་དུ་བློས་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅིང་། དུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་དེས་སྟོང་པས་བདག་པོ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེའི་དབང་གིས་ལས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་། སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་
པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ལམ་དེ་ནི། ཐར་པ་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་ཅིང་གཏན་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་དེ་སྤངས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའོ། །ལམ་དེ་གོམས་པས་བདག་འཛིན་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་སྤངས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའི་འགོག་པ་ནི། འཁོར་བ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ལས་ཉོན་དང་སྡུག་བསྔལ་མིང་མེད་པར་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གྱ་ནོམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆ་མེད་གཉིས་པོ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཆོས་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྒོམ་པ་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སོགས་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གང་ཟག་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དེ། གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བདུན་དང་། མཐར་
ཐུག་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཟད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །ཉན་ཐོས་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བདེན་བཞི་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་འདོད་པ་དང་ཆ་མེད་གཉིས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་འདྲ་ཡང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་རྫས་སུ་མི་འདོད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ལ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་རིག་པ་ལས་ཕྱི་དོན་དངོས་ལྐོག་ན་མོའི་ཚུལ་དུ་འདོད་པ་སོགས། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁས་ལེན་འགའ་ཞིག་གིས་འཕགས་པ་ལས་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་ལོགས་སུ་བརྗོད་ཀྱི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
内道佛教也有因明乘宗义和果密乘宗义两种。首先，因明乘中有声闻、独觉和菩萨三乘。其中声闻又分为毗婆沙师和经部师两种宗义：毗婆沙师将五蕴和三无为所摄的一切法归纳为五种所知基础，对有为法方面分析为刹那和极微尘，认为色法以无分极微为终点，心识只是无分刹那相续次第生起。在智慧认识到这点后，了知其中无有人我，只是多法聚合的自性，有漏蕴是刹那无常的，是三苦的所依，由于空无人我故而无有主宰和造作者，通过这种方式了知苦谛。
见到苦性蕴体是由以我执为根本的烦恼及其所生各种业因缘而产生，并在轮回中一再出生，由此了知集谛。知道轮回中出生之因的根本——我执，是由通达无我的智慧所断除的道路，这是成就解脱涅槃的道路，通过它必定出离轮回泥潭而获得永久解脱，这是合理的、最为成立和合理的。认识到除无我道以外，舍弃此道而无其他解脱之道，这是了知道谛。
通过修习此道，断除分别和俱生我执，断绝三界轮回生死相续的灭，是永远出离轮回，寂灭业惑和痛苦名相的所求和所得中最为殊胜美妙的，知道这点即是了知灭谛。这样从见解角度了知四谛，认为两种无分（极微和刹那）在胜义中成立，而未了知生灭和染净诸法皆为无基础的空性，因此未了知法无我。
他们的禅修是以不净观等作为三毒的对治而修习；行为是住于清净的别解脱戒律，通过此门而行持三十七菩提分法；果位是四双八辈，即阶段性道果七种，最终获得断尽三界一切结缚的阿罗汉果位。
虽然这声闻的宗义都承认四谛和人无我，都认为两种无分在胜义中成立，但经部师不像毗婆沙师那样认为不相应行法和无为法是实有的，而只是假立；认为外境的影像显现于心识之门而了知对象，外境实际上是隐蔽的，等等。在名言层面上，因为一些符合事势理的主张而被称为不同于圣者的"经部师宗义"，但在见、修、行、果方面与声闻无有差别。
;
CONTEXT: This is a scholarly translation of Buddhist philosophical text from Tibetan to Chinese.


 །གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཚེ་རྣམས་སུ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྒྱུ་ལས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན། སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རུས་གོང་ལྟ་བུ་ལ་བརྟགས་ནས་འདི་ནི་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོགས་མ་རིག་པའི་བར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་རྟོགས་ལ། ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་དེའི་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དེ་འགག་པར་
ཤེས་པས་ལམ་བདེན་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པས་རྒ་ཤིའི་བར་འགག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་ལ་བསམ་པས་འགོག་བདེན་རྟོགས་པ་དང་། ནང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར། ནང་གི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཙམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལས་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །སྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སྟན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནུས་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལྡོག་གི་གནད་ལ་ངེས་པ་འདྲོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲ་མེད་པར་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ཞེས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་མི་འདོར་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་
དགོངས་པའི་ཕྱོགས་འགྲེལ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཙམ་པས་ནི་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་ཤེས་གསལ་རིག་ཙམ་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལ། རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞན་དབང་གིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཀུན་བཏགས་ཅན་གྱི་ངོར་བདག་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་འཛིན་ཀྱང་། དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པས་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལའང་རྣམ་པ་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། མི་བདེན་པ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་འདོད་པ་རྣམ་རྫུན་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། རྣམ་བདེན་པ་ལའང་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ་སོགས་ནང་གསེས་གསུམ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཙམ་པའི་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ཕྱིར་དབུ་མ་དང་འདྲའོ། །དབུ་མ་པས་ནི་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ཤེས་བྱའི་ཆོས་གང་ལའང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཟབ་མོ་ལྟ་བས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
第二，独觉乘：由于前世听闻无我法并发愿的因缘，当成为最后有者时，以厌离轮回的强烈心念出生，观察如同墓地中丢弃的骨头，思维"这是死亡，其因是受生"等，一直推至无明，以逆观缘起而了知苦谛和集谛。又了知人无我，认识到无明只是执著于虚妄分别，若了解所执著的人我实际上是不存在的，则知轮回之因无明会灭，由此了知道谛。以无明灭则至老死皆灭的逆观缘起，思维而了知灭谛。
由内心刹那相续缘起的力量，外境如同梦中显现般显现而已，实际上连作为外境的无分极微也不成立，只承认内心刹那无分是真实成立，因此具有了知人无我和半分法无我的见解，即了知所取色法方面为不真实的半分二无我。
修行是依第四禅定，从加行道暖位直至尽无生智，能在一座上在相续中生起，通过确信逆观缘起的要诀方式而成就。行为是无声以身体表示而说法，用各种神变利益众生。果位是证得称为"如意最胜乐地"的独觉阿罗汉果位。
菩萨乘是通过了知二无我的智慧和不舍一切众生界的大悲心，圆满成熟净化至究竟而成就佛果。这又根据大乘经典深广意趣的阐释方式，随诸论师分为中观派和唯识派两种。
唯识派认为离二取的明了意识在胜义中圆成实；由于在此识上安立清净与不清净习气的缘起他力，种种显现显现；在分别执著二取显现和二取成立的遍计执者前，虽执为二我成立，但实际上无有能所取，故空无二我的法界是以法性方式存在于此识上，故以无能所取的识作为实相而安立宗义。在此又有认为这些相在名言中是识的自性实有的"正相派"，以及认为不实只是明显显现的"假相派"，依名言承认方式有两种宗义。正相派又有"破蛋半分"等三种细分类别。唯识派的修行、行为和果位因为是大乘行人，所以与中观派相同。
中观派不承认无能所取的唯识也是真实成立，以见解了知任何所知法都无有丝毫真实成立，是空性与缘起显现无二的深奥法界。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དབུ་མ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་ན་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་དང་། ཟླ་གྲགས་དང་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏའི་ལུགས་ཐལ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སོགས་ཕྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རིག་པའི་མོང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་བྱེད་ཕྱི་རོལ་ཁས་ལེན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར། ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་པས་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་གཟུང་འཛིན་སོགས་མཐར་ཕ་རོལ་གྱི་བདེན་འཛིན་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་སྟངས་རིགས་པས་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པས་བདེན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་། ཐ་སྙད་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་སོང་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐ་
སྙད་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་ཡིན་གྱིས། རང་ངོས་ནས་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འདོད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བདེན་པར་མེད་པ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཚིག་གིས་བྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱེད་པས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལྟ་བ་འདི་ཡིས་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནས་རིགས་པས་སུན་བྱུང་ན་ཡང་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕ་རོལ་གཞན་ཞིག་གིས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ཕར་བཏགས་པ་བདེན་ཞེན་ཅན་གྱི་གཞན་ལུགས་དེ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕུང་པོའི་དབྱེ་བསལ་ལ་བརྟགས་ནས་བདག་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཚོན་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རིག་པས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་བཟློག་པ་ན་བདག་བཟློག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་བདག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པས་ཡུལ་ཅན་གྱི་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དབུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའང་སྤངས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་མཐའ་
ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བར་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ནའང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་ཅིང་། ལས་འབྲས་དང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤང་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྲིད་དོ་ཞེས་འདོད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རང་ཉིད་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་ལ་ཆེས་གསལ་བའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཤིང་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས་པ་ནི་དབུ་མའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ལྟ་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྒོམ་པ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཚུངས་པར་དམིགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ།།
AI Assistant: 以下是完整的简体中文直译：
中观派内部细分有师利根蒂所传的经部行中观派和月称及寂护所传的应成派两种。经部行派在世俗中承认能取所取等外在事物的自相由自身觉知的体验力所成立，而认为它们以自体在胜义中不成立。由于与承认外境的见解相顺，因承认世俗而被称为"自续派"。
应成派则认为即使在世俗中，能取所取等最终为他方的实执所执著方式被理由所破斥，故不承认其为真实，而认为名言遍及一切所知，一切仅仅是名言上的合理，而自身确定的法性、智慧、胜义道所缘等则丝毫不存在，这是极为甚深的特殊见解。以应成词破除他方所执之真实，而非以立宗方式，故称为应成派。
此见解即使以理破除邪执，对该理由本身也不贪执。譬如，为了破除他方执著五蕴假立之我为真实的他宗，而观察蕴体的区别，了知此我既非一体也非异体而不成立，即五蕴与它非异体性的空性被指示为法界而认识，以此理由遮破他方时，对自己的破除之法也不视为实有，因为蕴体和我所表示的有法与法一切皆无自性，故能破的主体言语也本性不存在，这是诸应成的含义。如此摒弃常断二边，也不偏执中观一方，主张超越一切方位边际的见解。
尽管如此，缘起显现一切显现的名言方式却极为合理，业果和轮回以及对治一切也极有可能存在，因为空性见解自然而然地对缘起生起更加明确的确信。这种缘起的意义即空性的意义，具有甚深见解者能清晰了知并安住于离边，这是无上的中观宗义。
被此见解加持心相续的修行是通过离戏大义三摩地、三解脱门等而一心专注于法性三摩地，并以大悲心所摄持。行为是观一切众生等同自己，以六度、四摄事等全面行持。果位是通过这些发心、行为和见解而证得法身——空性一切相智慧资粮圆满的无上证悟，以及具足无边事业资粮的二色身，这大菩提佛果是最终所证。


 །འདི་ལའང་གནས་ལུགས་གཞལ་ཚུལ་ལ་བློའི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ལ་སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་པའང་ཟེར། མཆན། དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་གཉིས། དང་པོའི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་དག་གི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་དང་དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འབྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་པའོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལའང་། སྟོང་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཐ་དད་དེ། སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་པས་བཏགས་པ་སྟེ་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ་ཞིག་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མ་ཤེས་པར་ཀུན་རྫོབ་བཀག་
པའི་སྟོང་རྐྱང་ལ་སྟོང་པར་འཛིན་པ་མཐར་འཛིན་དུ་ལྷུང་བའོ། །རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པ་འདོད་ལུགས་སྔ་མ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་ཚོགས་གསག་པའང་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ལ། མཐར་རྣམ་རྟོག་ཟད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པའོ། །འདིས་ཀྱང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གཉིས་པོ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་མ་འདས་ལ། སྒྲོ་འདོགས་དེ་ནི་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའོ། །སྤྱིར་གནས་ལུགས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པས་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། གང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རིག་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་པ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཡང་
བཞག་པ་མེད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་བརྟག་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་དེང་སང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལུགས་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་འདི་དག་གིས་ལྟ་བ་བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ནས། སྒོམ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
在这方面，根据了解实相的智力强弱，对于如幻无二，也称为幻理成就和极不住二者。首先，幻理成就派的观点认为：这些显现的世俗如果考察则不成立，故虽显现但不真实如幻术；因此，显空不二如幻是法的实相，所以基道果一切阶段都如幻。这一派将世俗分为真假，胜义分为假名与非假名两种。这只是大乘中观派随后的一些确定，而未能如实确立离戏。
第二，极不住又分为：空性极不住、断灭极不住、舍弃极不住和双运极不住四种。首先，空性极不住认为世俗和胜义是分离的：显现的世俗虽如是显现但由迷乱假立，因为考察则不真实，故实际上不存在；而没有世俗的空性是实相，这样认为彻底的空是实相。这是不了解显现本自性空而显的离边空性，而执著否定世俗后的单空为空，这已堕入边执。
断灭极不住与前者对胜义空的观点相似，认为在有分别念时也有积累资粮，其果也有智慧生起，但最终分别念尽后智慧也断灭。这也未通达在基道果一切阶段中，显空二者本来不可能分离的离边法界实相。
舍弃极不住认为无论承认存在或不存在等都不过是增益，这些增益考察后不成立，因此执持不作任何承认的见解。一般来说，实相超越言思，无有承认，这虽然正确，但仅仅依靠任何承认都能被理智破除这一点，而舍弃一切承认和所缘，这样并不能确立如实的实相。
第四，双运极不住：显空本性不可分离的法界，远离一切戏论之网，是圣者各自内证，是二谛不可分的甚深实相。在此境界中一切法平等一味，不立世俗和胜义二者，而在名言中，对一切显现不加观察，如世间所显而承认为世俗；其自性离一切有无等边际而住于法界自性为胜义谛。简言之，这就是今天广为人知的中观应成派的观点。这是如实确立佛母所教的般若波罗蜜多法界意趣，因此是因乘见解的究竟。
这些大乘行者缘于离二我的法界，依大乘传统修持三十七菩提分，行持六波罗蜜多三阿僧祇劫等，从而获得圆满佛果。
;


 །འདི་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་གསང་སྔགས་ལུང་གི་བང་མཛོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་དང་པོ་བྱ་རྒྱུད་པ་ནི་གཞུང་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་
བཟུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་སྡེ་དྲུག་ནི། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱུད། ལྗགས་ལས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད། ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད། དཔུང་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད། ལྟེ་བ་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད། ཕྱག་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། ཞབས་འོག་ནས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་དེ་བདུན་བྱུང་བ་དང་། རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཙུག་ཏོར་ཏེ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་དེའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེའི་ཡུམ་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་དེ་དག་གི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ལ་ནོར་ཅན་དང་། ལྔས་རྩེན་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་གསུམ་སྟེ་བྱ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་པའི་ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དེ་དང་བདག་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀྲི་ཡ་ལྷ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་ཞིང་མཉེས་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྔགས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་དང་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་རིགས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ། །ཨུ་པ་ཡ་ནི་གཞུང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ལ་བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨུ་པ་སྡེ་བཞི་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད། མེ་དཔུང་འབར་བའི་རྒྱུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏནྟྲ་དང་བཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨུ་པ་ཡ་ཞེས་གྲགས་པ་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ནི་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་བཞིའི་ལྷར་ཤར་བ་ཉིད་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
这些方法详细内容应当参阅《密咒教言藏库》。以上已经解说了因明乘的宗义，第二，果位密咒乘分为外密和内无上密两种。首先，外密有事续、行续和瑜伽续三种。第一，事续派主要依据称为"事部六种"等论典的意趣成就悉地。事部六种是：从头顶生出的顶髻转轮王续，从舌生出的忿怒莲花旋绕续，从心间生出的胜明续，从肩部生出的金刚善肩续，从脐部生出的善成就续，从手生出的胜初续，从足下生出的禅定后篇和黑阎魔续等七种，还有从经典中产生的三百六十种修法等。
所有这些出世间法归纳为如来部、莲花部和金刚部三种，每一种又有部主的顶髻，如毗卢遮那佛等各部佛及其佛母眼佛母等坛城，文殊等部族菩萨和菩萨母，阎魔敌等忿怒尊男女，以及他们的男女眷属修法等。世间部类有财富天、五依天和世间三部，称为事续六族坛城。
事部的见解是：胜义中一切法自性清净的空性离四边，世俗中清净本尊与行者以主仆方式加持，依靠显现本尊身语意标相的方法，迅速成就业与智慧的悉地，对此方法生起稳固定解，故称为通过三清净而入。修行是通过空性、种子字、声形等事续六尊的方式，主要缘于智慧尊，通过诵咒请动本心并令欢喜的方法。行为是依三种沐浴、三种清净，精进致力于火施供养等成就咒语的仪轨支分。果位是暂时获得身、物质、受用所生的大小共同成就，最终在十六世中获得三部佛的果位。
方便派依据方便部四种等经典及其注释，认为通过法界觉智加持的四族本尊标相，以自、对尊、同伴方式修持来成就悉地。方便部四种是：《毗卢遮那现证续》、《火聚燃烧续》、《金刚手灌顶续》和《无分别谭崔》四种。这些称为方便的行续派见解是：相信法界离一切边际和无二觉智的加持显现为毗卢遮那等四族尊，以同伴方式缘念而获得悉地。修行是以五现证方式修生、念诵，展现三摩地神变各种变化。


 །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་གྲོགས་ཙམ་ལས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་གཙོ་བོར་འཛིན་པའོ། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་ཤེས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་ལྔ་ན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་དག་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆ་མཉམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོ་ག་པས་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་ལུང་གི་རྒྱུད་བཞིར་གྲགས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་དང་དེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཇི་སྲིད་མ་དགྲོལ་གྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་སྐུ་
གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཐར་ཐུག་མི་ཚེ་གསུམ་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་བས་མཐར་འབྲས་ལ་ཇེ་ཉེར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཆེར་འཕགས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས། སྔགས་ནང་པ་ལྟར་བདེ་མྱུར་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྔགས་ནང་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྔགས་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པའོ། །དང་པོ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རིང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། སྔགས་བླ་མེད་ནི་ཉེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་མེད་དེ། ཐེག་པ་གཞན་རྣམས་གདུལ་བྱའི་བསམ་
པ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
行为是外在的沐浴和清净等仅作为辅助，而以内在的三摩地为主。果位是暂时获得神通等共同成就，最终在五世中成就四部佛果。这些因为事业和瑜伽平等，也称为"二者之续"。
修持瑜伽续的瑜伽行者依据《摄真实经》等四种教典之续和相关论典次第，虽然在胜义离边的法界中一切法平等，但在不欺诳的世俗显现方式中，从色究竟天请来五部所摄的智慧本尊降临自身誓言尊，在未解脱前保持无二的方式依靠念诵修行迅速成就悉地。其见解是具有对与清净本尊无二融合的瑜伽力能获得悉地的不欺诳信心。修行是通过身语意事业印契的大手印以及法印、三昧耶印和业印四种方式来修持。行为是不依靠外在行为，主要通过内在甚深三摩地来成就悉地。果位是暂时获得共同成就，最终在三世中成就五部佛果。
所有这些方法因为将清净本尊身语意标相作为道的方式逐渐深入，最终更加接近果位，所以远胜于因乘，但因为未了解一切法自性清净、本来清净即本尊本性本已成佛的意义，所以不像内密那样能迅速在一生中成佛。
第二，解说内密无上宗义分为解说殊胜特点和具有此特点的内密宗义。首先，因乘波罗蜜多乘，乃至外密都是长远之道，而无上密是近道和真正的果乘，此上再无更高乘，因为其他诸乘是随顺所化众生意乐而施设的方便，而此乘是如实宣说佛智所见的究竟了义。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་རྫོགས་པར་བསྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་རིག་མ་ཆོས་སྐྱོང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཚུན་ཆད་ནས་སྔགས་ཕྱི་པའི་བར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བས་སྒྲིབ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཞན་པ་དང་། སྔགས་ནང་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་ལ་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བས་སྒྲིབ་པའི་དངོས་གཉེན་དུ་ནུས་པ་ཆེས་ཤུགས་དྲག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།;
ASSISTANT: 以下是完整的简体中文直译：
脉、明点、气三者的要义完整无误地圆满教示，并教授智慧空行母、护法、玛莫、空行的手印等，从功德方面也极为殊胜。因为从因乘直至外密的各种乘中，由于禅定成分较大，作为直接对治障碍的对治力稍弱，而内密的圆满次第是在有禅定的基础上大乐成分较大，因此作为障碍的直接对治力更为强大有力。


 །དེས་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ཀུན་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེར་འཕགས་པའི་ཚུལ་དེ་དག་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གབ་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་དམན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་མ་གསུངས་པས་སྦས་པའི་གསང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གབ་སྦས་མེད་པར་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བསྟན་པས། ཤེས་རབ་མ་རྨོངས་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིས་ནི་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་
ཐེག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཆེ་བ་དང་། ཐབས་སླ་བ་དང། ཐབས་མང་བ་དང་། ཐབས་མྱུར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་འདིའི་གནད་དང་ལྡན་ན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་གཞན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པ་དྲག་པོས་གཟིར་མི་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཇི་བདེ་བར་སྤྱོད་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བཀག་མི་དགོས་པར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཐབས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མང་བའོ། །ཐབས་མྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་ནི། སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པ་བཞིའི་དག་པ་དང་མ་བྲལ་བས། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་བླང་དོར་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་ཡེ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

 །དེས་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་ཀུན་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆེར་འཕགས་པའི་ཚུལ་དེ་དག་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལྔས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གསང་བ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་གང་ཞིག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་གབ་པ་དང་། ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་དམན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་མ་གསུངས་པས་སྦས་པའི་གསང་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པ་དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་གབ་སྦས་མེད་པར་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་བསྟན་པས། ཤེས་རབ་མ་རྨོངས་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིས་ནི་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་
ཐེག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐབས་ཆེ་བ་དང་། ཐབས་སླ་བ་དང། ཐབས་མང་བ་དང་། ཐབས་མྱུར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་འདིའི་གནད་དང་ལྡན་ན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་གཞན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པ་དྲག་པོས་གཟིར་མི་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཇི་བདེ་བར་སྤྱོད་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་སླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་གཞན་གྱིས་བཀག་མི་དགོས་པར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ཐབས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མང་བའོ། །ཐབས་མྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལྷར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་མེད་པར་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་ནི། སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པ་བཞིའི་དག་པ་དང་མ་བྲལ་བས། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་རིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་བླང་དོར་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་ཡེ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
因此，应当了解无上乘这一远胜于所有下乘、从方便与智慧方面而言极为殊胜的法门，正如这五种名称所示。什么是这五种名称呢？即：密咒乘、方便乘、金刚乘、果乘和不平等与平等乘。
其中，"密"是指诸佛深奥的身语意坛城，虽然自始以来即为一切法之自性，但对于具有迷惑心的人们而言，永远保密且被方便所隔断的秘密。在下乘中，对于根器低劣的所化众生，并未如实宣说此真实义，故成为隐藏的秘密。因此，它不是一般所化众生的行境。"咒"是指对这样的三密坛城，在修持时不加隐藏和隐瞒而如实宣说其义，因为具有不迷惑的智慧和殊胜成就方便，所以这无上密咒道超胜于其他一切道，能迅速保护心智，故而称为密咒。
"方便乘"具有四种特质：方便广大、方便容易、方便众多和方便迅速。若具备此道的要诀，即使在不取不舍中行持一切净染之法，不仅不会成为障碍，反而能圆满巨大资粮，故称方便广大，其他道中没有这样的方便。同样，不需要被苦行和严厉戒律所折磨，而可以随意享受五欲妙乐，通过这种方式本身获得解脱，故称方便容易。对于众生相续中无量的贪嗔等烦恼，不需要通过其他对治来阻止，而是通过烦恼本身的方式赐予解脱的众多方便，故称方便众多。方便迅速则是从四个方面来说：一、迅速逆转无始时来所有戏论习气，即通过了知一切显现为本尊，在不取不舍中行持一切法，从而自然逆转能所二取的分别念；二、从异熟中逆转，通过究竟的见解与行持，不舍弃此异熟之身即能行于佛地；三、生起巨大福德，通过观一切显现为本尊坛城并不离四种平等的清净，无论如何行持都能圆满巨大资粮；四、自然契入无自性法性，因为法性本无所是，故可显现为任何，因此依靠禅定能如所观想般成就，从而现证无所是的法性。以上即是四种理由。
"金刚乘"的含义是：不像显教那样在世俗幻化法上行持取舍，而是在世俗胜义无别中行持，将身语意融入三金刚本性，从而本来无取无舍地成佛，具有如金刚般不可分离的意义，称为金刚乘。


 །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི། ཐེག་པ་གཞན་ནས་རང་གི་ལམ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་མཐུས་སྐྱེ་བ་གཞན་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་གདོད་ཐོབ་བྱར་འདོད་ལ། འདིར་གཞི་ཉིད་ནས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཐེག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་བརྙེས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། གསང་སྔགས་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་གི་དགོངས་སྤྱོད་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་གསུམ་སྟེ།
རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་རྙོགས་པ་དྭངས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱས་པས་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྙིགས་མ་དྭངས་ནས། ས་བཅུའི་མཐར་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མདུན་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རིགས་གསུམ་མམ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་མཁའ་སོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནོད་པར་བྱས་པས་ལྷ་དེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བལྟ་ཞིང་། བདག་དང་ལྷ་དང་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། མི་ཚེ་བདུན་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལམ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མདུན་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་
ངང་ལས་མ་འདས་པས་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས་པར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འཆར་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེས་ན་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། ཡུལ་གང་དུའང་མི་རྟོག །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་དག་གིས་དང་པོར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟོད་རིང་མོ་ཞིག་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་གཞུང་གི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གིས་བསླད་མི་ནུས་པ། བློས་བྱས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་དེ། རང་བཞིན་བསལ་བཞག་མེད་པ་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ལས་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ན་ཡོད་ཀྱི་མདོ་ལམ་ན་མེད་པས་སྔགས་
ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཆ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
果乘是指：其他乘认为通过修持其道路之力，将在他世获得被称为法身、十力、四无畏等自性的果位，认为这是最终要获得的目标；而在此乘中，基础本身即是果位的本性，并且从现在开始就将此果位作为道路，因此称为果乘。
什么是不平等与平等乘呢？与任何都不平等的是指已获得究竟果位之身的三世诸佛，而持密咒者与他们的智慧行为平等，因此称为不平等与平等乘。
如是殊胜的原因在于智慧显现的三种方式。因乘三乘的智慧显现方式称为"智慧从后方显现"。如何理解呢？如同浑浊的水澄清后才能显现影像，长时安住于无分别中，逐渐净除烦恼分别念的浊垢，最终于十地之后的遍光地成佛，成为一切智者。这样的智慧被认为是在三个无数劫等漫长时间之后才出现的，故称为"智慧从后方显现"。
外密三部称为"智慧从前方显现"。即在当下迎请住于色究竟天的三部或五部如来及眷属，安置于前方虚空等处，向其顶礼、供养并接受成就，认为这些本尊会赐予成就。通过自身、本尊及物质之间深奥的缘起方便来修持，认为在七世或十六世等时间内可以成就究竟果位。由于这条道路比因乘获得果位更为迅速，故称为"智慧从前方显现"。
内密方便三乘称为"智慧从内部显现"。一切法不离自生大智慧的本性，因此，当安住于自心大乐的真实性中时，无需在他处寻求佛陀，而是在今生即能显现，故称为"智慧从内部显现"。
由此方式可知，波罗蜜多乘所说的一切道路之主要内容是"无分别智慧"，即不分别任何对象，无有任何心的执著，远离一切有为之运作，安住于般若波罗蜜多深奥义理的方式。下乘者首先通过总义的方式确立离戏论法性，然后依靠积累无量资粮的力量，最终经过漫长时间才能现证并生起智慧，这是因乘论典的主张。而在这密乘中，密咒真实性——本性光明的心之坛城，不被任何分别念所染污，无论如何精进于意造的修持也无法如实见到——通过无需取舍的本然原始法性的要诀而得以见到的深奥教授。这样的方便唯有无上密续典籍中有，而显教道中没有，因此密乘道格外殊胜。
这种自生智慧，根据渐次或顿时进入的方便教授而分为生起次第、圆满次第和大圆满三种。


 །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེ་མེད་དེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདྲ་ཡང་། སྔགས་ནི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཐར་འབྲས་ཚེ་འདིར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མྱུར་ལམ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། འོ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་རུང་ངམ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གཅིག་མོད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་བ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་གསུམ་སོད་པས་ས་ནས་སར་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་གཞི་ནས་ཐོབ་ཏུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སྔགས་ནང་བའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པ། ཐུན་མིན་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་འགགས་སུ་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་སྔགས་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ལ་ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་གཅིག་གི་གནད་ལ་འདུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་པའི་གཞུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་མན་ངག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལུང་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ལས་ཕུང་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་། ལུང་གི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ལུང་དང་མན་ངག་མེད་པར་གསང་སྔགས་གཏན་ལ་དབབ་མི་ནུས་པས་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རིགས་པས་མི་གནོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ལྷ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་།
དེའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་མཚན་མའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྣང་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་དགག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་སྣང་བ་གང་དམ་པར་གཟུང་ཞེ་ན། ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་འདི་དམ་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཐོབ་ཅིང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཚད་མར་གཟུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ལོག་རྟོག་གི་རྩོད་སྤང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གི་དོན་གནད་མདོ་ཙམ་ནི་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མི་སྤྲོའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
如果有人想：既然道路有区别，那么因乘和果乘所获得的果位是否也有差别？实则没有差别。虽然最终获得的果位——佛陀智慧相同，但密乘由于方便和智慧特别殊胜，是能在今生现证果位的迅捷道路，而其他道路则无法如此。
如《密咒诏令》中所说："若问果位是否有差别？果位从真实义而言是相同的，但密咒因具有众多殊胜方便且无障碍，所以是最上果位，能在今生降伏三敌，无需从一地修至下一地，通过了知五蕴本身即是五部如来，确信佛陀并非从基础上需要获得的。"
第二，具有这些殊胜特质的内密宗见解的解释分为三部分：共同总的见解的阐述，不共各别见解的解释，以及这些实修的要点归纳。
首先，所有内密方便乘共同观一切显现与有为法为本来成佛的本性，并且应当了解与此方式相应的修持、行为以及灌顶等一切都汇集于同一要点。这应当如此确立：《密咒诏令》在详述见解的章节中说："密咒宗派宣称'一切法本来即是本尊'，这如何证成呢？应当以经典、理论和教授三者来证成。首先，经典证明是《佛陀双运续后篇》、《密集》、《幻化网》等经典中有五蕴本来安住为佛陀的教证；这些经典的密意也曾被古代智慧成就的持明者们通过灌顶成熟弟子并口耳相传的教授中清晰确立。"又说："如果没有经典和教授，就无法确立密咒，因此广泛阐述了有经证支持的论据。"
又解释这样的道理不违背逻辑："'本尊'一词通常指法性本尊、智慧本尊以及由此显现的相好之身。因此，一切法在胜义中是不可分割的离戏法性本性，在世俗中如幻显现的诸法并非确定为单一本性，这一点可从众生的自现——如地狱的冷热、饿鬼的脓血等不净显现，以及持明者等清净相续者所见的本尊坛城等显现中得知。这些清净与不清净的各种显现确实存在，不可否认。虽然这一切作为显现而言相似，但应当将哪种显现视为殊胜呢？应当将本尊坛城的显现视为殊胜，因为它是胜义中可得且不欺诳的。"这段话证明了显现为本尊。
此外，由于本来安住为自生智慧，并且仅是自现而非他物，且因为离障碍的智慧显现不欺诳，所以必须视之为量，从而证成能取的主体为智慧，这一要点连同对错误见解的辩驳都在该论中有详细阐述。这些要点的大意已在《秘密藏义总论》中解释过，故此处不再详述。


 །གཞན་ཡང་ལུང་འདི་ཉིད་ལས། ཡང་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་
གཞུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་པ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་འདོད་ལ་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་མན་ངག་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དེའི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་གསང་སྔགས་ནང་པའི་གཞུང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་སྟེ་གཞི་ཙམ་དང་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད། དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཡིན། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་གིས་ནི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ག་ལ་མཚུངས་ཤེ་ན། ལན་དུ་ལས་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་བྱེད་པར་ནུས་ལ། ལས་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྣང་བ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་
ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བཞིའི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུར་ནས་བརྩམས་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡེའུ་མིག་འདི་ན་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་མ་འདི་ཉིད་མངོན་དུ་བཞུགས་བཞིན་པ་འདི་ལ་སྔགས་རྙིང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་འཐེབ་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་སྒོར་འཇུག་ཀྱང་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། སྤྱོད་པས་ལ་དོར། རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་རྟགས་ལ་གནས་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལ་དོར་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན། རོལ་པའི་རྟགས་ལ་གནས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདིང་གིས་ས་བཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ནུ་དང་ཨ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་རོལ་རྟགས་གསུམ་ཡང་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ལ་སྔགས་
ནང་པ་བླ་མེད་དེ་ལའང་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དེ་ལའང་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་དོན་རྒྱུད་སྡེ་དང་། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་དོན་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། འདིར་དེ་དག་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་ཞིང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
此外，在这同一经典中说："又，大瑜伽密咒宗派认为一切法在身语意金刚刹土中成佛，智慧本尊是自现坛城，而本性、影像和三摩地也无有差别。"如何证明这一点呢？应当通过经典、教授和理论三者来确立，如此详细阐述了每一方面的意义。
又说："内密宗认为一切相是佛身，不仅仅作为基础或因，而是作为本性本身。那么，这具体是如何认为的呢？器世间和有情世间所摄的一切显现，都是佛身。具有身色、手印、相好、功德和神变的佛陀，以及显现为器世间和有情世间所摄诸法的佛身，这两者之间作为佛身而言没有丝毫差别。若问：'如此说来，一个能引导众生，而另一个则不能，怎能相同？'答：对于业已清净者，任何显现都能起到引导作用；而对于业未清净者，任何显现都不能起到作用，因此没有差别。若问：'那么，为何这些显现是佛陀？'因为它们本性清净的缘故。"如此通过经典和理论广泛阐述。
因此，这部由乌金莲花生大师等四大成就持明者的智慧经验汇集而著的《八教敕善逝总集法藏密咒诏令宝钥》中，清晰呈现了这深奥的证明显现为本尊的经典、理论和教授——这佛陀亲授之法，所有旧译密咒宗派都应当认真研习此书尤为重要。
如此善巧确立见解后，无论通过生起次第还是圆满次第哪一门入道，都应以三种方式修持：以见解决定，以行为超越，以金刚游舞之相而安住。根据大瑜伽，以见解决定一切法为身、语、意、功德、事业五种伟大自性的本尊；从这样的见解状态中以无取舍的行为修持，无论如何修持方便与解脱，都不会被烦恼和习气所染污，因此这样的行为是教导为超越的方便；安住于游舞之相是指不违背这一宗派见解，以方便和智慧不二的确信而稳固。
同样，阿努瑜伽和阿底瑜伽二者的见解、行为和游舞之相三者也应当按照《诏令》来理解。
第二，解释不共各别宗派。内密无上乘分为：生起次第大瑜伽，圆满次第阿努瑜伽，以及大圆满阿底瑜伽，总共内部三种续部。
其中，大瑜伽又分为十八大坦特罗的教义续部，以及文殊身等续部所教导的修持部两类。这里分为解释共同宗义和特别解释修持部的种类两部分。
首先，大瑜伽的见解是：观世俗一切法为清净本尊坛城，而在胜义中这些与本初法界不二，确立为真如不二、超越心识行境。


 །བསྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ན་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་
ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་ཅིང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་དྲངས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གནད་ཐམས་ཅད། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པའི་གནད་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་མི་ལྡན་ན་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ལ། དམ་ཅན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང་། ངན་སྔགས་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། མ་འདས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་ཏུ་འདུས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ནས་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྒྲུབ་པའི་བར་གསང་བ་སྡེ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྲོག་ཏུ་འདུས། ཡང་དག་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གི་སྲོག་ཏུ་འདུས། ཕུར་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཏུ་འདུས། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྲོག་ཏུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་
འཇིག་རྟེན་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་འདུས་ལ། དེ་ཡང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་གང་གི་སྲོག་བསྒྲུབ་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ལུགས་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་རྦོད་གཏོང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །ནང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ལྷ་དེ་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་ཉེ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཏོང་བས་ནམ་ཞིག་ལས་སུ་རུང་ནས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གྲུབ་སྟེ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། མཇུག་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རང་དབང་དུ་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་དུས་ན། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་གཞན་དབང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མི་བརྫི་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
修持是指以三种三摩地及其支分的方式，主要将显现与有情世间显为本尊坛城的生起次第作为道路。行为是指在无取舍的状态中善巧方便的特殊行为，接受修持解脱等法门。果位是认为在今生经由四持明的道路，在大集会之地成佛。
在密咒宗派中，所有修持本尊、念诵咒语、绘制坛城、灌顶等十种修学界限，对于从有相方面修持的众生、以显现为对境的人们而言，主要依靠生起次第来成就；通过稳固的生起次第三摩地引生圆满次第，进入生圆双运方式的人们，其一切道要均归结于大瑜伽"证成显现为本尊"的要点，若不具此则成为道路的影像而已。
第二，特别解释修持部的种类，分为护法命力修持、忿怒咒修持和恶咒修持三种。
首先，护法命力修持分为出世间和世间两种命力修持。第一，出世间的一切本尊归纳为六类：从文殊身修持到空行役使修持，即所谓的六密部。虽然每一类都有无量修法种类，但所有文殊身修持归结为阎摩敌的命力，所有莲花语修持归结为马头明王的命力，所有如意修持归结为嘿噜嘎的命力，所有甘露修持归结为胜乐的命力，所有金刚橛修持归结为金刚童子的命力，所有空行母修持归结为普贤母的命力。
第二，一切世间命力修持也归结为天魔八部的命力，又分为男性本续和女性本续两种。如此，无论修持出世间还是世间任何本尊的命力，都有外、内、密三种修法：依靠外在物质以供养、赞颂、役使的方式修持，能根据业力和发愿等力量如愿获得各种成就；内修是以咒语和三摩地修持，通过心咒激发相续，使本尊不由自主地接近，并且通过不舍三摩地，待到堪能时本尊实际成就并被控制时，最后以忿怒咒和恶咒应用于事业，从而降伏敌魔等成就一切事业；密修则是通过堪能的智慧和禅定，以智慧了知一切法为自心显现，以三摩地能够自在转变，当心性本然智慧不断流时获得自在，不被他缘业力和烦恼所压制时，称为修持命力为大智慧。
;


 །འདི་དག་གི་གནད་ནི་སྲོག་གི་སྐབས་སུ་གདོད་བཤད་པས་ཤེས་ལ། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྒྲུབས་ནས་
དངོས་གྲུབ་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་སྒྲུབ་སྡེའི་ཆོས་སྐོར་ལས་གསལ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ལུང་གི་སྡེབས་ལྔ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་ལྔ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་གནད་དུ་ཁེལ་བར་བྱེད་པར་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཆུད་མི་ཟ་བར་ནོར་བུ་ལག་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས་དང་། དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། ཆེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་སྔགས། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་དྲག་སྔགས། ཕུར་པའི་དྲག་སྔགས། དྲེགས་འདུལ་གྱི་དྲག་སྔགས། མ་མོའི་དྲག་སྔགས། དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ལ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། དྲེགས་པའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དྲག་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནག་པོའི་ངན་སྔགས་དང་། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འཇོམས་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནག་པོའི་ངན་སྔགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་གཉིས་པ་ནང་གི་ངན་སྔགས་དེ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངན་སྔགས་དང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ངན་སྔགས་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི་ལུང་
གི་སྐོར་ལ་བརྟེན་ནས། སྣང་བའི་ཆ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟོང་ཆ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དབྱིངས་རིག་དེ་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལུང་གཞན་ལས་ཀུན་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞི་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསླད་པ་ཅན་ལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིས་ཆད་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་རང་སྣང་གིས་དུམ་བུར་བཅིངས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྲི་གང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གང་ལ་སྣང་བ་དེར་ཆོས་ཅན་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་དེར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་འོད་དང་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའང་ཡོད་ལ། སྣང་ཡང་ཆ་དང་དབྱིབས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པས་གོས་པའང་མེད་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
这些要点在讲述命力时已经详细阐述过。实际上，修持智慧与世间本尊的命力并将成就置于自己控制之下的要诀，在修持部法集中已经清晰而深入地阐明。如同经典五部和修法五种结合方式所说明的那样，通过实修要点的教授，不令其浪费，犹如将宝珠亲手交付般获得成就。
第二，忿怒咒的修持也分为两类：密咒的忿怒咒和诅咒的忿怒咒。第一类包括文殊及眷属的忿怒咒、饮血本尊众的忿怒咒、胜乐本尊众的忿怒咒、莲花大威德的忿怒咒、金刚橛的忿怒咒、降服傲慢者的忿怒咒、空行母的忿怒咒；诅咒的忿怒咒包括十八傲慢者或八万傲慢者种类的忿怒咒。
第三，恶咒的修持也分为两类：摧毁外器世间的黑行恶咒和摧毁内情世间众生的黑行恶咒。其中第二类内部恶咒又包括智慧本尊的恶咒和天魔八部的恶咒两种。
第二，阿努瑜伽的见解是依据经典，认为显现部分本来清净，是普贤自性任运成就的坛城，其空性部分是普贤母如实本然的坛城，这界与觉二者也并非各别，不可分割地无二无别，是子大乐菩提心的坛城。这是一切显现与有为法的实相——清净、平等、大乐，在其他经典中也称为阿赖耶因续或作业因瑜伽。
虽不离此基础，但对于被二取所染污者而这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
这些要点在命力章节中已经解释清楚，实际上，修持智慧和世间诸神的命力后能自在获得成就的要点教授，在修持部法门中已清晰而深奥地阐述。如何做呢？按照五种经典集和五种修法方式所说的那样，通过切中要点的实修教授，毫无损失地如同亲手交付珍宝般获得成就。
第二，忿怒咒修持又分为两种：密咒的忿怒咒和诅咒的忿怒咒。第一种包括文殊及眷属的忿怒咒、饮血本尊众的忿怒咒、胜乐本尊众的忿怒咒、莲花大自在的忿怒咒、金刚橛的忿怒咒、降伏傲慢神的忿怒咒和空行母的忿怒咒。诅咒的忿怒咒包括十八种傲慢神或八万种傲慢神类的忿怒咒。
第三，恶咒修持也有两种：破坏外器世间的黑修法恶咒，以及破坏内有情众生的黑修法恶咒。其中第二种内在恶咒又分为智慧本尊的恶咒和天魔八部的恶咒两种。
第二，阿努瑜伽的见解是依据经典而建立：显现方面本来清净，是普贤如来本然自成的坛城；其空性方面是普贤母本然如实的坛城；这二者法界与觉性不是分离的而是不可分的，称为子大乐菩提心坛城。这是一切显现与有情世间诸法的实相——清净、平等、大乐，在其他经典中也称为阿赖耶因续或作业因瑜伽。
虽然未离开这一基础，但被二取所染污的众生，会看到六道各自身、语、心的形相截然不同，此时，在被自现束缚的身体中央，如同瓶中虚空一般，依靠世俗因明点，胜义光明菩提心明点虽然本性无分、遍一切处，但由于它是心性离增减的法性，所以在任何众生显现中，由于三门的作用，这菩提心明点也会以精华的方式显现为光和光彩的形式，虽然显现，但也不被部分、形状、颜色等相的形式所染污，因为它是不可思议的具一切相智慧。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཡང་ཆོས་ཅན་ལུས་ལས་ནི་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ཚངས་མཚམས་ནས་རོ་མདུད་ཆེན་པོའི་མཚམས་སུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐོར་བུར་ཟགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ངག་ལས་ནི་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་སྟེ། དྷུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཡི་གེ་ཕྲེང་རུ་གནས་པར་སྣང་ལ། སེམས་ལས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྤྱིང་པོ། སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟང་ཐལ་དུ་གནས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཉིན་མོའི་ཉི་མ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་མ་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདངས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་མ་སྦྱངས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་རང་རང་གི་ལས་སྨོན་གྱི་བག་ཆགས་དང་མཐུན་པའི་རིས་སུ་ཆད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་ལམ་མ་དག་པས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱིས་དྲིས་གོས་པའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། དེའི་ངོ་བོ་སྲིད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་དམན་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མགྱོགས་པོར་ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབ་པར་སྣང་ངོ་། །མི་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྣང་བ་ཡང་ལམ་ཟབ་མོས་དག་པར་སྦྱངས་ན་ཆགས་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རླུང་གི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་གི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་སྒོམ་པ་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལམ་མམ། ཡང་ན་གསང་སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒོམ་པས་དུག་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་མདངས་རྣམས་ནི་རང་སྣང་ཆ་མེད་ལྷའི་སྐུར་ཤར་ཞིང་། རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཆེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལྷའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ལམ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདི་དག་ལས་གཞན་ཤིན་ཏུ་མི་མངོན་པའི་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པས་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ།;
Classifier:
SYSTEM CLASS: <assistant_response>


 །ཇི་ལྟར་གནས་ན་གདོད་མའི་
ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་དེ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མིན་པར་འོད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཆར་གཞི་རིག་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པས་དེའི་རྩལ་སྣང་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་རྩལ་ཉིད་སྐྱོད་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་། ཕྲ་བའི་ཀུན་རྟོག་ཟུང་དུ་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་སྣང་བ་གསུམ་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལས་རགས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་འདོད་པའི་གནས་འདིར་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཕྲ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་སྲོག་གི་རླུང་འགྲོགས་པ་ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་སོན་པའི་རླུང་སེམས་ཇེ་རགས་སུ་སོང་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། དབུ་མ་ལ་སོགས་པར་རྩ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་པོར་ཆགས་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་མཐར་རྩ་ཡི་རིགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། ལུས་དེའི་གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་ནང་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གནས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་བྱེད་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་དག་སྣང་
བའི་ས་བོན་ནམ་བྱེད་པ་ཚང་བར་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྣང་སྟེ། ཡུལ་གཅིག་ལའང་བཟང་ངན་དང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཆུ་གཅིག་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་འདོད་ལྷ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་དྲུག་གིས་བལྟས་པའི་དཔེ་བཞིན་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདི་དག་ལམ་དུ་སློང་ན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ལམ་དུ་མ་ལོང་ན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཆར་བར་ཤེས་ནས། ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་རགས་པའི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་གང་ལས་བྱུང་བ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་པས། སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་འཆར་བར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། གནད་འདི་མ་རྟོགས་ན་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འགག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་གནད་མི་ཤེས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་གྱི་གནད་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
如何安住呢？本初智慧菩提心虽如虚空不变迁，但它并非空无一物，因具有五色光等显现基础——觉性光彩的部分，所以当二取执着进入其力用显现时，这力用本身与驱动业风及微细分别念相伴而显现，由此精、明点、风三者的作用与三种显现相伴的识渐趋粗显，从而产生三界所摄的三门，并由此产生粗大身体。
以欲界中具有六大种的人身为例，微细的阿赖耶识与命根风相伴，进入父母白红明点中间的风心渐趋粗显的作用，首先形成中脉等三主要脉，最终形成一切微细粗大的脉，依此通过十个阶段完全成就身体。此身的五处五轮等脉中，住有根本和支分的风与粗细明点的元素，依靠其作用在内产生各种分别念，在外显现各种现象，因此外在显现无论是什么，内在身体部分都完整地具有这些显现的种子或作用。如果没有，这一切外在显现也就不会显现。对于同一境界有好坏大小等种种不同显现，就如同一水被三恶趣、人、欲界天神和虚空无边处的六种众生所见的比喻一样。
如此，了知若将这内在脉风明点转为道用则显现清净智慧的景象，若不转为道用则显现不净迷乱的景象后，无需依赖外在有相的生起次第等，通过金刚身的脉风明点要诀，将一切粗显变化最初产生之源融入不变智慧的中脉法界中，从而了知正是通过以身为方便续作为道路，才能显现心性大乐菩提心坛城。这就是阿努瑜伽的见解。若不了知这一要点，就无法了解仅仅通过身体的脉风明点作为道路能断除迷乱显现并生起智慧显现，从而成就佛果的关键，所以应当了知一切有相圆满次第的要点最终归结于此。
;


 །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལྟ་བ་བཞི་དང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བློ་ཆེ་ཆུང་གི་རྩལ་འཕང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་
པོ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་ཤེར་གྱི་ཉམས་ལེན་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་ལས་རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་ནས་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་མཐུན་པས་ན། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔར་བརྟེན་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས། དེ་སོ་སོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཐབས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ལ་དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ། གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ། གཅིག་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱ། གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཟླུམ་པོ་གནས་ཤིང་། དེ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་གསོག་པའི་རྟེན་སྙིང་པོ་ཨོཾ་དང་། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ལྷ་མིན་དང་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་གསག་པའི་རྟེན་ས་བོན་སུ་དང་ཏྲི་གནས་ཤིང་འོད་སེར་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་མཐིང་ག་སྦྲུལ་གཅུས་པ་འདྲ་བ་ལ་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་དང་མ་དག་པ་ལྷ་དང་མིའི་ས་བོན་ཨ་དང་ནྲྀ་
གནས་ཤིང་། འོད་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་འོད་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ལ་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཨཱཿདང་མ་དག་པ་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བའི་ས་བོན་པྲེ་དང་དུ་གནས་སོ། །འོད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལ་འོད་དམར་ནག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་གནས་ཏེ། གཡས་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ། དབུས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ གཡོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའོ། །རྩའི་དྭངས་མ་འདི་དག་ནི་དབྱིབས་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་པའི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་པ་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ནས་ཐག་པ་ཁུགས་སུ་བྲན་པ་འདྲ་བར་གནས་ཏེ་འདི་ནི་སྲ་བའི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཡིན་པས་ས་ཡི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྩའི་དྭངས་མ་དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ནི་རགས་པའི་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དོན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་འོད་ཀྱི་ངད་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ནི་རགས་པའི་ཕུང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད་
པའི་མེ་ཡི་ས་བོན་དྭངས་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གནས་པ་ནི་རགས་ཕུང་གི་རླུང་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་པ་རླུང་གི་དྭངས་མའོ། །འདིས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
如此了知后，修持的次第是与四灌顶相关联的四种见解和四种宗义等，可以根据智力大小的程度而修持，这如同《嘿噜嘎集要》中所教导的那样。其中尤其以秘密智慧的修持——自身与他身具足方便的瑜伽为主要道路。这些修持次第虽然因各种续部和修法的教授而多种多样，但实际上都一致于将业风融入中脉，进入本具菩提心坛城。
因此，身体中央有三主要脉和五轮所依的各种风元素次第，通过各自要点的修持，有各种智慧显现的方便。所有这些的根本是：心轮八脉瓣中，三脉称为法性脉，三脉称为智慧脉，一脉称为自相续脉，一脉称为功德脉，共计八脉。
法性脉中有圆形黄光，其中安住着清净智慧习气的所依种子"嗡"，以及不清净轮回时期的阿修罗和畜生投生习气的所依种子"苏"和"提"，依靠这黄光安住阿赖耶识。
智慧脉中有如蛇盘曲般的深蓝光，其中有清净种子"吽"和不清净的天人种子"阿"和"尼"，依靠此光安住意识。
自相续脉中有半月形红光，有清净种子"阿"和不清净的饿鬼与地狱种子"贝"和"杜"。依靠此光安住烦恼意。
功德脉中有深红光，依靠它运行五根识。
这些脉的中央有三脉：右方便脉，以字母"嗡"标记；中央真实智慧脉，以字母"阿"标记；左智慧脉，以字母"吽"标记。
这些脉的精华形状如白丝线，粗细如马尾分成十份那样，相互连接如绳索盘绕，这是坚硬元素极细微的部分，是地的精华，也是大空性智慧——即三界一切皆转为清净法界状态的所依。
这脉精华中有如朱砂般的血精华，它是粗重蕴生成的极细微种子，是水元素的精华，实际上是平等性智慧的所依，将一切汇集于无役使的单一法界中。
其中有热的精华，如同镜子置于阳光下的微热，这是成熟粗蕴的火种子精华，也是妙观察智慧，成为了解一切为大乐法界的明灯。
其中有气息精华，如同地下黄金的微气，具有各种颜色，这是粗蕴轻盈活动的最极细因，是风的精华。它作为成所作智慧进行一切事业的所依。
;


 །དེའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་བར་སྣང་སང་སང་པོ་གོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་པའི་དབུས་ན་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཏེ། དཔེ་ནི་གསེར་ཞུན་མའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསལ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལུས་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་རིམ་ལྔ་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་
པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ཅན་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་པོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཁྱབ་པ། །མི་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་ལྔ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སོགས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐུ་བརྟས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་ཕལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྣང་བ་ནི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲ་མོ་ལས་ཇེ་རགས་སུ་མཆེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྭངས་མ་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ས་ཆུ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་གཉིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་མམ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་འདི་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆེད་གཞི་མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ནི་འཛིན་པ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་རགས་པའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྙིང་ག་ན་བཅུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་སྣང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཁྱབ་
པའང་མིན་ལ། དབྱིབས་ཁ་དོག་དང་ཆེ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱོགས་ཆར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། རང་ལུས་ཀྱི་གནད་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་ཚུལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ལམ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ལས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་འདི་དག་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ལ་སྡུད་པར་ཤེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་གྱི་དཀའ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་འདིར་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
其中央有空元素的精华，以空旷透明开显的形态安住。在这五种精华汇聚的中央，安住着心的精华——菩提心智慧精髓大明点，比喻如同熔化的黄金中置入刻瑞玉，颜色如同初升太阳的光轮。这是法界智慧，明晰而开显，显现却无自性，如同虚空形态，是大遍智慧空元素的精华，开启一切显现为真实法界的空间。
如《二谛续》中所说："大智慧安住自身中，完全断除一切分别，遍及一切事物，住于身而非从身所生。"又如《五次第》中所说："常住心中的不变一明点，若有人修持此法，必定生起智慧。"
又如《金刚明镜续》中所说："有情心中所安住，自生无漏智慧形，不坏明点大乐性，如虚空般遍一切，无住法身之自性。"
如是各种续部所说的微细明点的究竟意义就是这个，即从秘密元素五种智慧光芒产生身体的热等内在微细粗大元素，再由其力量增强而显现无量外在一般元素乃至器世间的元素，这是从风心的微细幻化逐渐粗显开展的。六大精华中，地水二者结合为金刚身，火风二者为金刚语，空心二者为金刚意，从这极细微的三门或三不坏金刚中开展一切显现。
一切显现的究竟根源——智慧虚空形相，当因执着力而显现为粗重身体时，虽然显现为安住于心间如精华一般，但它并非从身体而生，也并非只安住于身体而不遍及他处。虽然显现为有形状、颜色和大小，但其本性超越极微尘之法，是具有一切殊胜相的空性，如印模显现，因此不成立大小和方位。
虽然通过修持这身体要点，瑜伽士会生起暖相、经验逐渐增长，但智慧本身的本性不坏不散如金刚，是三时平等性。实相上未曾离开自生智慧，显相上安住为有法心的法性，世俗因明点与胜义光明明点以所依能依方式相联系，通过掌握方便道的要诀，将一切蕴界的变化摄于不变智慧的法界中。
了知这些外、内、他与真如方式无违一义的道理，是密咒方便道最究竟的难点要义，此处只是略述。
;


 །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ཚད་དུ་གོམས་པས་རླུང་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་ན། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་དེར་རླུང་ཟིན་པས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་
རྣམས་གྲོལ་ཅིང་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བསྟིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ན་དེས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ། །བརྟེན་པ་རྩ་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་གཏད་པ་དང་། རླུང་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གོམས་པའི་རིམ་པས་རྩ་ཡི་གནས་སོ་སོར་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་ཐབས་ལས་བདེ་བ་སྤར་ཞིང་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་ནས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དྲངས་པས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་དང་། དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གྲོལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོར་རླུང་སེམས་ཟིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་ཏེ། དེའི་རིམ་པ་དང་
མཐུན་པར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགགས་ནས་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས།རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུར་ལྡང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྒྲགས་ལ། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་ཞིང་དེའི་རྩལ་སྣང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི་མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ལ་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ས་ལམ་རྣམས་མྱུར་བར་བགྲོད་དེ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་
དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡི་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་དྲུག་ཙམ་དང་ལྡན་ཀྱང་མི་ལྟར་ཤེས་རབ་མི་གསལ་བས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་ལ། ལྷ་སོགས་སེམས་གསལ་ཡང་མི་ལྟར་གདོས་པའི་ལུས་མེད་པས་ས་ཁམས་སྲ་བ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཁུ་བ་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་སོགས་མི་ལྟ་བུ་མིན་པས་ན། རགས་པའི་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རླུང་དང་ཁམས་རགས་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་རླུང་ཁམས་ཕྲ་བ་འཆིང་བར་དཀའ་སྟེ་དེ་ནི་ཐོག་མར་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅིངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ཚད་དུ་གོམས་པས་རླུང་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པ་ན། འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་དེར་རླུང་ཟིན་པས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་
རྣམས་གྲོལ་ཅིང་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་བསྟིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ན་དེས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ། །བརྟེན་པ་རྩ་ཡི་རྫོགས་རིམ་ནི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་གཏད་པ་དང་། རླུང་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གོམས་པའི་རིམ་པས་རྩ་ཡི་གནས་སོ་སོར་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་སེམས་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་ཐབས་ལས་བདེ་བ་སྤར་ཞིང་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་ནས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དྲངས་པས་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་དང་། དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གྲོལ་བ་ལས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོར་རླུང་སེམས་ཟིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་ཏེ། དེའི་རིམ་པ་དང་
མཐུན་པར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགགས་ནས་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་འོད་གསལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས།རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་ཡི་སྐུར་ལྡང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྒྲགས་ལ། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་ཞིང་དེའི་རྩལ་སྣང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི་མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ལ་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ས་ལམ་རྣམས་མྱུར་བར་བགྲོད་དེ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་
དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡི་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་དྲུག་ཙམ་དང་ལྡན་ཀྱང་མི་ལྟར་ཤེས་རབ་མི་གསལ་བས་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་ལ། ལྷ་སོགས་སེམས་གསལ་ཡང་མི་ལྟར་གདོས་པའི་ལུས་མེད་པས་ས་ཁམས་སྲ་བ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཁུ་བ་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་སོགས་མི་ལྟ་བུ་མིན་པས་ན། རགས་པའི་རྩ་ཡི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རླུང་དང་ཁམས་རགས་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་རླུང་ཁམས་ཕྲ་བ་འཆིང་བར་དཀའ་སྟེ་དེ་ནི་ཐོག་མར་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅིངས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的完整直译：
这样了解后，通过修习而实践的方法中，关于动态的气的圆满次第，执行金刚诵和具备四种瑜伽的满瓶式修习，当对气自然掌握时，专注于五轮等处，在那里控制气，通过这种方式解开脉结，使所有气融入中脉。当获得对气的掌控，便能控制心，掌握寿命，也能掌控觉性智慧。
所依脉的圆满次第是，通过心专注于三主脉和五轮，持气，以及熟练身体姿势的顺序，依靠各脉处的脉要点，把握气心，其特殊功德将逐渐呈现，直至佛地。
布设的明点菩提心圆满次第是，通过燃烧滴落的深奥瑜伽，依靠如白海螺般的世俗菩提心，通过自身和他身的方便增长乐感，并将精液牢固地保持不漏，引导上降和下稳的喜悦，从而显现不变的俱生智慧。由五轮的气心变得调顺而显现五道的功德，由中脉的左右二十一结解开而显现十一地的功德。
依靠胜义光明菩提心的明点，通过在心间微细明点中把握气心，三种显现逆序出现。与其步骤相应，八十种自性分别念停止，离开引发的三种因缘，如虚空般极难形容的光明，即菩提心的本性，安住于其境界中。从那种状态中，如鱼从水中跃出，三种显现顺序生起，作为亲因；五彩气光作为俱有缘，形成如十二幻喻所示的神圣身相，这种幻化身的成就，因为主要强调方便，被称为有相圆满次第。
将心性安置于本初的界域中，自生智慧从内升起，其力量显现使轮回涅槃一切平等，成为大清净，这是无相大圆满。无论是哪一种，在法性光明的要点上实质上是一致的。
通过这种有相圆满次第的主要关键点修持，瑜伽士迅速通过内在的阶位道路，使果位智慧强制性地显现。这主要依靠身体，故称为身方便续，也称为条件作用的瑜伽，因为教导依靠身体显现最终果位的方法。正如所说，具备六界的人身是修持金刚乘的最胜所依，其原因是：虽然动物等普通众生也具备六界，但因不如人那样智慧清晰，故无缘修持密咒；而天神等虽然心识清明，但没有如人那样的粗大身体，地界坚实性较弱，不能像人那样实际产生精液等，因此无法依靠粗脉的关键点来约束气和粗大元素。若无此能力，则难以约束细微的气和元素，因为最初必须依靠粗大者约束的缘故。


 །དེས་ན་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྟེན་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མིའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྤྱོད་པ་ནི་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བདེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་འདུན་པ་སེམས་པ་སོགས་ལམ་ལྔ་དང་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་ནང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བགྲོད་ནས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི། སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། དེ་ལྟར་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེའི་རྩལ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། བསྐྱེད་པ་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐབས་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར། བླ་མའི་དོན་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་ཉིད་རང་སར་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་གིས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐད་ཀར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྒྱན་དང་རོལ་པར་འཆར་བས་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། རིག་པ་འགྱུར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་དེའི་རང་བབ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ད་རྩོལ་བས་སྒོམ་དུ་མེད་ཅིང་དེའི་དོན་ལ་ནམ་གནས་པ་ན་ཡེངས་སུ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ནི་
དེའི་ངང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་གནས་མི་གནས་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཆེད་དུ་རྩོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཉིད་ལ་ལྷུན་འབྱམས་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རིག་པའི་གཞི་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལམ་འདི་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་གཞག་བཞིའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་རྩའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ནང་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་གདངས་རྩོལ་མེད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལ་གནད་དུ་གཟིར་བས་སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྦུབས་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ཤིང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་འགགས་བསྡུ་བ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་དག་གི་དགོངས་དོན། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན། ལམ་རྒྱུད་དངོས་པོ་དགུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་གསུངས་པས། དངོས་པོ་དགུ་ནི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཅིག་ལས་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་སྤྱིར་བཞག་པའི་ལྷག་མ་དགུར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པས་ནི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་
པོའམ། དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
因此，应知正确修习有相的圆满次第，其所依正是从胎生、具备六界、无缺陷的人身。阿努瑜伽的行为是主要依靠自身和他身的融化之乐、贪爱之乐的修习，具备深妙的方便善巧。其果位是在这个浊世短寿中，通过内在的方便善巧，迅速经历欲求思维等五道和不定变化之地等十一地，成就四身五智本性的大乐佛陀金刚持之身。这也称为大手印果位续和究竟果位瑜伽。
第三，阿底瑜伽的见地是：依据心界口诀续等，了知自心为自生智慧，其本性为空性，一切所缘相从本清净，自性光明、广大遍满、超越生灭而任运成就。因此，这种本净与任运不可分离的法性，其力量显现一切轮回涅槃，以遍满大悲的本性而存在。对于这种见地，无需依靠生起次第和有相圆满次第的方便，而是通过上师意传的加持和直接指认自心本来面目的口诀，不经过排除或安立而直接认出法性，使轮回涅槃一切显现为其庄严和游戏，无需取舍断除接受，当下解脱，并在不变的觉性平等性中永不动摇。
这样理解见地后，修习是：由于这种觉性即是一切法的究竟真如，其本然状态本来就是任运成就的，所以现在无需刻意修习，当安住于此义时，本来就无有散乱的自然禅定中，暂时的分别念在其境界中自现自解，因此不需要专注或不专注心的刻意努力，而是在一切中由觉性掌控。
行为是无需任何刻意取舍，将一切显现存在视为自生智慧的游戏，以任运广大、自然流露的方式行持。果位是在觉性的基础上，三身的功德不求而任运成就，如实显现。
在这条道路上，不离开彻断安住四者的境界，通过眼睛的智慧光明脉道，在清净虚空界中，内在境界和觉性的光芒无需努力而直接显现，通过关键点的修持，圆满四种显现，有形身躯融化为光明，在本初境界中成佛。
第三，内续部三种的修行精要：总的来说，这些密咒续的意趣可归纳为三续的安立进行总述，并通过道续九事进行详细阐述。九事是从十一学处中，将见行二者作为总论后剩余的九项。在阐述基续时，大瑜伽派将真谛不二殊胜法身大或清净平等真谛不二的方式进行确立等，如上所述。


 །ནང་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་གྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ཚུལ་ལའང་འདི་ལྟར། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གཞུང་གིས་ནི། གནས་ཚུལ་ལ་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་མ་ནུས་པར་འདོད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་མ་དག་པའི་འཁོར་བ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལྷར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ངོར་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྟོག་གེ་བའི་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་གཞུང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་བདེ་ཆེན་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པས། སྐྱེ་བ་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་དེ་ལྟར་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཏིའི་གཞུང་ལས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་རྩལ་དུ་ཤར་ཞིང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པར་སྣང་ཡང་རུང་། དེ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས། གནས་སྣང་འབྱེད་པ་དང་། དག་དང་མ་དག་ཅེས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ན། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་མདོག་མ་བརྗེས་སྤུ་མ་བསྒྱུར་བར་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཏུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འདོད་དོ། །འདི་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པ་ན་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་དེས་དྲངས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་པས་ནི། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་སྒྲུབ་པའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་ལམ་དུ་
བྱེད་ཅིང་། སྔགས་ཙམ་བརྗོད་པས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཞུ་བདེ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང་། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོན་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའང་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པས་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ་ཆེད་དུ་མི་རྩོལ་ཡང་། གལ་ཏེ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བར་འདོད་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
由于内续三种确立基础的见地有如此差别，所以对于一切法本来成佛的主张方式也如下：大瑜伽的典籍认为，在实相中虽以清净天尊的本性而存在，但在显现方式上，对于有迷惑者无法如是显现。在名言上将完全清净的天尊和不清净的轮回分为二者，以这种方式将显现的本性成就为天尊。这是针对初学者需要用量度来成立，因此即使对于具有二元认知的争论者们也能以理证的力量成立。
经典中说："一切法以大乐的本性而存在，如同大海与波浪，大乐一性多相的显现没有差别，以生起因佛等方式，承认一切众生本性即是佛，称为'显现存在本来成佛'的见解教法。"对于瑜伽修行者来说，通过修道的力量可以无欺地证实这一点。
阿底瑜伽的典籍认为，觉性自生智慧本身就是一切诸佛的智慧身的究竟形式。当认出它时，一切显现都作为其力量而显现，由于本质上与它不二，无论是显现为佛身和智慧，还是显现为众生的身体和烦恼，这两者的本性从本初即是超越轮回涅槃名称的大智慧中完全清净。因此，对于具有这种智慧的人而言，一切法本来清净且自然解脱，没有区分实相和显相，也无所谓清净与不清净的差别，因此称这些平常的显现不改变颜色、不转变形态而本来是佛。任何显现本来就是完全清净的普贤大乐之处，除此之外没有丝毫所谓的"清净"。这对于具有觉性自显智慧的人来说，由法性的力量直接证实，因此是一切道的见解的归宿。
在道续中，大瑜伽派主要修持大空性等生起次第的瑜伽，当定力的力量圆满时，进入有相圆满次第及由此引生的大圆满。阿努瑜伽派则主要以融化之乐不变的有相圆满次第为道，通过仅诵咒语而圆满天尊之轮的生起次第，以及与融化之乐相应的天尊身，以及仅由气心形成的幻化身等方面，实践显现方面的不共生起次第意义，也修持通过乐的方便引发的本义俱生大圆满。
大圆满派认为觉性智慧的力量显现天尊之轮本来如是，无需改变其形态。虽不需通过禅定来生起，或通过有相方便来成就天尊身，但如果想要转变为天尊的形相，也可以如鱼跃出水一般，以刹那忆念圆满的方式，作为觉性的力量而显现，这本来就是誓言与智慧不可分离、任运成就的天尊。


 །མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རླུང་བཅིང་བའི་རིམ་པ་སོགས་ལའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟོས་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་དག་འདིར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚེ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་རིག་གདངས་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཀྱང་མ་དག་ལས་རླུང་གི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་སོགས་རྩོལ་བས་དྲངས་
པའི་ལམ་འོག་མ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་གདངས་རྩོལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་འདིར་ཐུག་པས་འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བླ་མ་དམ་པའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་དོན་འདྲ་སྟེ་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གཞུང་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ཡི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མང་པོ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནང་གི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་འབད་པས། ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ཐོབ་པའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱ་རྩོལ་དེ་དག་གང་ཡང་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པར། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་ལའང་མ་ཧཱས་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་རིམ་བཞིན་གོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཨ་ནུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་བཅིངས་ཏེ་ཞི་གནས་ཁྱད་
པར་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་གཉིས་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཨ་ཏིའི་ལུགས་ལ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལས་སེམས་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
完全不依赖有相圆满次第中约束气等步骤，因为那些生起次第和圆满次第是进入此道的方法，而当获得智慧自在时，无需生起和圆满的努力，其果位自然成就。虽然通过智慧光明脉道无需努力显现觉性光芒的顿超修法等是依靠金刚身的特殊方便，但与不清净业气约束等需通过努力引发的下等道路不同，因为它是本来存在的大智慧的自然光芒，无需刻意努力。
因此，一切道路的终点在此，这是一切之上的至尊上师。果位续虽以各种分类来阐述，但意义相同，最终都无差别地成为遍知一切相的智慧身。
这样，通过续、经典和口诀三种典籍确立基础的见地，修持道路的方法，因此在行为上，大瑜伽派依靠有戏论行为，依赖外在物质和用品等诸多努力；阿努瑜伽派不主要从事外在活动，而是以无戏论方式致力于深妙内在方便，主要实践与坛城、咒语、俱生瑜伽女们共处的近因行为；而阿底瑜伽派既不主要从事外在和内在的这些努力活动，而是以极其无戏论的方式，在觉性智慧的境界中行持无需努力、自然流露的行为。
同样，在修习方面，大瑜伽通过逐渐修习心专注的方法成就特殊禅定；阿努瑜伽通过在金刚身上下功夫的方法约束气心，迅速成就特殊止观，这两者都包含努力；而阿底瑜伽的传统则是通过认出觉性智慧本身，自然成就的禅定，完全不需要任何专注心的努力。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་པོས་རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྷག་ཏིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩོལ་མེད་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། དབང་ལའང་སྔགས་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་། གཟུགས་བརྙན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕྱི་རོལ་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་ནོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་རྫས་ལས་དབང་ནོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དམ་ཚིག་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་བསྲུང་བྱ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བླང་དོར་བགྱིད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་འབྱོར་བའི་
བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་སྲུང་མཚམས་མེད་པར་ཕྱལ་བར་གནས་པ་འདའ་ཉམས་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནང་གི་ཡོ་བྱད་དང་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡོ་བྱད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྙེན་པ་དང་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་གོམས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། གསང་བའི་མཆོད་པ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་རླུང་དང་རྟོག་པ་གསོད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ནས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་སྲོག་
གཟུགས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྩལ་སྣང་ལས་རབ་འབྱམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཕྱི་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་སྒུལ་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ། འགྲོ་འདུག་གར་དུ་ཤེས་ཤིང་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ལམ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བུམ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་དང་ཡེ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་མི་གསུངས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་དང་ལྡན་ཅིང་།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
同样地，在坛城方面，生起次第、圆满次第和大圆满三者分别主要修持影像和殊胜定坛城，主要修持大乐菩提心坛城，以及无需刻意努力而修持本初自性坛城三种区别。在灌顶方面，虽然无上密咒都通过四种灌顶使人成熟，但有以下区别：主要在影像和禅定坛城中依靠外在物质接受灌顶；主要从金刚身坛城中父母双修的菩提心灌顶物质中接受灌顶；以及在觉性菩提心坛城中，主要进行无授受的法性直指，即觉性力量灌顶。
在誓言方面的差别：通过忆念正知，如法取舍根本和支分所摄的应守护和应成就事项；主要实践作为成就自在大乐之基础的如白莲花般的菩提心不衰退的方法，以及依止具备特征的事业手印等活动；以及由于一切法在自生智慧唯一境界中任运成就，而处于无有应做不应做界限的开放状态，超越破誓的不同。
在近修成就方面的差异：通过具足内在定慧资具和外在大成就资具的方式进行近修成就；以自身方便具足为近修，以他身方便具足为正修，主要以贪爱行为方式成就本尊；仅通过了知并熟悉无能所二元的菩提心而具足把握进行近修成就。
在供养方面的差异：主要进行实际陈设外内誓言物质和意意化现的供养；主要进行秘密供养，在中脉界域中灭除气和分别念，无二合一的大乐菩提心供养；主要进行本来无供养者被供养者的真如大平等供养。
在事业方面的差异：主要以物质、咒语、禅定的方法成就事业；通过对气心获得自在而成就生命形象来完成事业；仅凭获得心性法性自在，而从力用显现中无勤遍广成就事业。
在手印方面的差异：主要努力于外在仪式手印和定中本尊身手印的修持；以金刚身的动作手印，行住起坐都了知，依于持咒手印成就乐行的道主要修持；以及由于一切法本来任运成就为大手印坛城，无需努力而具足四手印意义。
在咒语方面的差异：主要依靠诵咒的努力；主要通过金刚诵和满瓶等将生命力成就为不坏明点的咒语；以及因为获得法性自生智慧自在，本来具足不可摧的金刚纳达语，即使不用口诵，也能不言而等持的咒语之王具足意义。


 ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་དང་ཡེ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་མི་གསུངས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་དང་ལྡན་ཅིང་། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་འདི་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པས་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་དོན་གྱི་འགགས་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གསུམ་དང་བསླབ་བྱ་
བཅུ་གཅིག་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་ནི་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྤྱི་དོན་དུ་བརྗོད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །རྒྱས་པར་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་སོ་སོའི་ཆེ་བ་དམ་ཚིག་ལྟ་བ་སོགས་བཅུར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བཤད་པ་སོགས་ནི་ཕྱི་བཤད་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ལ། སོ་སོའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ། པདྨ་གསུང་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ། ཡང་དག་ཐུགས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པ། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་མཆོད་བསྒྲུབ་བརྟེན་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ། བླ་མ་རིག་འཛིན་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པར་འདུས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བར་
བཤད་པ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་བཤད་པ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བཤད་པ། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་མདོ་རྒྱས་གཉིས། དང་པོ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནོར་བུ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྟར། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་ན་སྐབས་འདིར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གནས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་གནས་པ་དང་། འཁོར་འདས་གཉིས་གནས་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་གནས་པ་དང། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་གནས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་གནས་པ་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་གནས་པ་དང་། ཤེར་ཏིང་གཉིས་གནས་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིག་པའི་
རྒྱལ་པོ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདོད་ཡོན་ལྔ་མ་བཀག་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཟད་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
由于获得法性自生智慧自在，本来具足不可摧的金刚纳达语，即使不用口诵，也能不言而等持的咒语之王具足意义，且一切言词皆成为金刚歌与语咒的本性，这些区别是生起次第、圆满次第和大圆满三者典籍意趣所教导的十一学处修习方式的差别，是义理的精要解释。关于三续和十一学处的广泛安立，在《秘密精髓总义》中已经阐述，因此此处不再撰写。
关于详细解说密续六部各自的殊胜、誓言、见解等十项，以及外内宗派的解释，和经续的讲解方法等，应当详细查阅外在讲解方法明晰的口诀法部二十种。
第三，最后善行大成就八部佛语意趣安立的阐述分为：分别解说各自的意趣和共同总结宣说。
第一，文殊身部四种轮的意趣；莲花语部三番马鸣的意趣；遍净意部八粒芝麻的意趣；胜乐功德甘露净化的意趣；橛修事业四种突出的意趣；空行母役使脉气明点的意趣；世间供赞三依的意趣；诅咒猛咒三种喝斥杀害的意趣；上师持明四种近修的意趣阐述。
首先，关于文殊身部一切修法归纳于四种轮的意趣方式是什么？安住轮解释为见地；有轮解释为断除；化现轮解释为神变；断除轮解释为事业。
第一分为略广二种。首先，安住轮安住于自性阎魔敌的心间，例如如同如意宝。正如如意宝能生出一切所需所欲，文殊阎魔敌的心正等智慧作为一切法生起的本性而存在，本来清净不变，因此称为"一切法安住于阎魔敌心间"。
第二，若问何为安住轮，即自心大乐菩提心本身称为安住轮，因为于彼中一切法会聚融入。如何会聚？此处通过八种安立来说明：三身安住，四智慧安住，轮涅二者安住，二谛安住，见行二者安住，方便智慧二者安住，止观二者安住，慧定二者安住。
第一，身安住的方式：当自己的菩提心觉性之王获得自在时，一切由外内显现存在所摄之法皆从自心而生，心是一切之生源，而心的本性或自性是觉性空性不二的大智慧，不离于此，因此如是现前被称为法身，除此之外别无他物。此时，不阻碍五欲，随欲受用，获得无尽自在，称为圆满受用身。
;


 །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ནི་སྐུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་གནས་པ་ནི། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་ལ་མ་ཞེན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་ལས་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ངང་གིས་རྟོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། ཕུང་ལྔ་དབང་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ་ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་དེ་དག་མཉམ་
ལ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཡེ་ནས་མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་རང་བབ་ཀྱིས་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་གནས་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། རང་སེམས་ལ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བར་ཟད་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་། སེམས་རང་ཉིད་འཁོར་འདས་ལྟར་སྣང་གི །དེ་ལས་ལོགས་སུ་འཁོར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ངེས་ཤིང་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐར་ཐུག་པས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་དེར་གནས་པའོ། །བཞི་པ་བདེན་པ་གཉིས་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། དེའི་རྩལ་སྣང་ལས་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །ལྔ་པ་ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་གནས་པ་ནི། ལྟ་བ་ནི་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གདར་ཤ་གཅོད་ལ། སྤྱོད་པ་ལས་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་སོ་སོའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཆུད་མ་ཟོས་པར་
སྤྱོད་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་མཐའ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གང་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱང་གཞན་ན་མེད་དེ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །དྲུག་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གནས་པ་ནི། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་ངང་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའོ། །བདུན་པ་ཞི་ལྷག་གཉིས་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞི་གནས་དང་། དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཤེར་ཏིང་གཉིས་གནས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོ་འབྱོར་པས་ན་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོའོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
同样地，能够化现为一切众生的身体并如意掌控即是化身。这样，三身自然存在于自己，这就是身安住。
第二，四智慧安住：自心如虚空般空，如空性般显现的显空双运法性，直接显现而不执著，称为法界智慧。从此境界中放出收入各种事业手印时，一切事物如同镜中映像，随看即现而无实质存在的自然领悟，即为镜像智慧。在自己的菩提心中，五蕴、五根、五识、五境、五色、五佛父、五佛母等本来存在，了知它们平等而各自不混杂的方式，即为各别了知智慧。了知一切法本来不需寻求、不需成就，自性解脱，本初任运成就，即为事业成就智慧。如此四智慧也本来自然安住于自己的菩提心中。
第三，轮涅二者安住：轮回和涅槃二者的显现，仅是在自心中以那些形象显现而已，这些显现只是自心的显现、心的幻化，而心本身显现为轮回涅槃，除此之外，所谓轮回涅槃自性成立者丝毫不存在，并且它们最终归于菩提心胜义界，因此轮涅二者也安住于彼。
第四，二谛安住：一切法胜义上最终归于菩提心，是胜义谛；从其力用显现中，一切显现摄属的法不混淆地显现为世俗，是世俗谛。这样，二谛本来安住于自己的菩提心中。
第五，见行二者安住：见如眼睛，能够辨别境界一切过错；行如业力，能够不浪费各个业行的活动。见行的究竟是什么呢？知道一切法的精要法性是菩提心，是见地的究竟；从如是见地的境界中，无论行持什么都不违背不分离法性，是行持的王者。这样的见行也不在他处，本来安住于自己的菩提心中。
第六，方便智慧二者安住：了知自己所做的一切行为都源于精要菩提心，且不离其境界，这是智慧；在无自性中行持，这是方便。方便与智慧也自然安住于自己的菩提心中。
第七，止观二者安住：一切法的自性安住于菩提心境界的禅定是止，以如是了悟的智慧无颠倒地行持于一切法是观。止观也本来安住于自己的菩提心中。
第八，慧定二者安住：瑜伽士闻名的两种秘密资具是智慧和禅定。通过禅定使心调服，生起一切功德；通过智慧获得无误行持的圆满受用大自在，因此这些是瑜伽士的大资具。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་རང་བབ་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཉིད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་གནས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ཤིང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ནས་ལུས་ཁམས་བཅུད་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ་ལྷའི་སྐུར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་དེར་སྨིན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ངང་ནས་སྒོ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་འཇུག་ཏུ་ཤེས་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སྐུར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ན་གནས་པ་ལྟ་བ་
ལ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་དམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཡེངས་ཏེ་ཕྱི་སྣང་ལ་ཆགས་པས་འཁོར་བ་དང་། ནང་སེམས་ལ་ཞེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ལའང་བལྟོས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་ཞེན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་རང་སར་ཞི་ཞིང་ཟད་པར་གྱུར་པས་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་རིག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅོད་པ་ནི་བར་དོ་ལ་ལུས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གནས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ནང་ན་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་ཞིང་། ཕྱི་སྟོང་ནང་སྟོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་སྲིད་
པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་རྟོག་གིས་གང་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་དོན་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བར་དོའི་ལུས་ཅན་གྱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ལྷ་མདངས་གསལ་བར་ཤེས་པའི་ཚེ་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། གང་ལ་ཅི་ཕན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་རང་ངོར་རང་ཆས་སུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལྷ་སྐུའི་མདངས་གསལ་བ་དེ་ནི་ནུས་མཐུ་ཚད་མེད་པར་ལྡན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། དང་པོར་གྲུབ་ཐོབ་ཅན་གྱི་ཉམས་སྣང་དུ་མངོན་ཤེས་ལྔ་སྤྱན་ལྔ་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་འདས་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་གནས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པར་བྱའོ།;


 །
དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡེ་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ངང་གིས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་གང་དུའང་མ་ངེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕར་དགག་སྒྲུབ་རིས་ཆད་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཁོར་ལོའི་ལས་ནི་གཅོད་པའི་དོན་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་རྨོངས་པ་རྩད་ནས་གཅོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེ་ས་མདོའི་མཁར་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་མཁར་བཟང་པོ་དེར་ཡུལ་ཁམས་པ་དག་འདུག་པའི་གནས་ཡོད་པས་དེར་ཞུགས་ན་རང་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་དབང་ཡོད་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་དུས་ན། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་ལ་སོགས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་
དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྐུའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་ལུང་ལས། ང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བྱུང་། །ང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་ལྟོ་བ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཤིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་པའི་སྐུ་གང་གི་ལྟོ་བ་ན་གནས་ཤིང་ཐ་མལ་པའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ལྟར་ན་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོ་ལྟེ་བ་ནས་ཆགས་ཏེ། ལས་རླུང་འཕོ་བའི་གཞི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་ཤིང་ལྟེ་བ་དེ་ནི་བཙོན་རའམ་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་དང་འདྲ་བས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ནས་མི་འཆོར་བར་འཛིན་ཅིང་ནང་གི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕོ་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པས་དུས་ཀྱི་དགྲ་དེ་དག་འཕོ་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ནི་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྟེ། དེས་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་
འཁོར་ལོ་ཞེས་འདོགས་པ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་ལོག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་བརྟས་ནས་གནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འཕུལ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཞབས་ཀྱི་འོག་ན་གནས་ཏེ་དཔེ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུའོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
这两者也本来就以止观双运的方式自然安住于自觉菩提心中。这样，通过这八种安立解释了一切法以菩提心的本性而安住的方式。
"轮"是指这样的正等智慧不确定于任何边际，所有法不被划分为所遮所立，而是多样幻化且连续不断地运转，因此称为"轮"。从另一个角度看，轮的作用是断除之义，如《轮秘密藏》经中所说："文殊心智慧之轮，从根断除三有轮回的迷惑。"等等。
第二，有轮安住于阎魔敌的脐部，比如像萨木多的美好城堡。如同在那金刚城堡中，有地域人居住的处所，进入其中自己不会被他人所伤，且拥有随心所欲的权力。同样，当获得与文殊阎魔敌不二之身时，对三界三有、身语意三者、脉气明点三者等一切由三有所摄之法，文殊阎魔敌的圆满受用身能掌控，因为一切都在其身的境界中圆满。正如《律经》所说："三有从我生，我是一切之主。"等等。
因此，从外在来看，在业阎罗王的腹中安住三有，三界众生命终时，他们的意识必然落入他手中，所以他是三有命气之主，是亡者之主。而这些标志手印所显示的身体，其腹中所住、成为凡俗阎罗敌的、轮涅一切之主，其上再无他者，正是正等智慧身文殊阎魔敌。
从内在来看，胎生众生最初从脐部形成，依靠脐部作为业气转移的基础而形成。这脐部如同监狱或旋涡之环，意识生起后不散而持续，而在内转移的时候，众生们逐渐转移并被摧毁。从秘密义来看，以正等智慧和智慧气的作用，无转移地摧毁那些时间的敌人，这就是吉祥阎魔敌。因此称为"有轮安住于脐部"。
之所以称为"轮"，是因为三有的众生由于无明邪见的迷惑，增强能取所取的执著，从一处迷惑流转到另一处，故称为"轮"。了知这点后，以正等智慧断除驱动有轮转动的八万四千烦恼，就是其修持。
第三，化现轮安住于阎魔敌的足下，比如像魔术师。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྤྲུལ་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཁམས་གང་དུ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པས། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཐ་མལ་བའི་སྣང་བར་ཡང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྔར་བཤད་པ་དང་དོན་འདྲ་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནུས་པའི་རྩལ་དུ་འཁྱམས་པ་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཉམས་ལེན་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཞབས་ཀྱི་
སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མོས་ཤིང་དེ་ལ་གུས་པས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་ཏེ། རང་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པའི་མོས་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་ཏུ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་ཐམས་ཅད་ཆོད་ཅིང་འཇོམས་ནུས་པ་ལྟར་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་གི་སྟོབས་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ལས་སྦྱོར་དང་། ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་མཆོག་ཕྱག་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ནི། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པའི་ཕྱག་གི་འཁོར་ལོས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྟོབས་ཕྱག་གི་ཕྲིན་ལས་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བཅད་ནས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དབང་དུ་འཁོར་ཞིང་བཞག་པས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་ལེན་
ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྟོབས་ཕྱག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་མོས་པས་འདོད་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞིའི་མདོར་བསྡུས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་དང་། །ལྟེ་བའི་གནས་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར། །ཞབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་གཅོད་པར་བྱེད། །ཐུགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པའི་འཁོར། །ལྟེ་བའི་གཅོད་པ་ལས་རླུང་གིས། །འབྱུང་བའི་དགྲ་བོ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཞབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་རྟག་ཏུ་ཉེ། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་དུ་མར་སྤྲུལ། །མཚོན་ཆའི་ཕྱག་གིས་མི་དབང་གི །ལས་སྒྲུབ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི། །ཞེས་སོ།།
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;
;


 །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་མཁས་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཐུགས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་། ཚོགས་དྲུག་དང་། རྒྱུད་དྲུག་དང་། སྤྲུལ་པ་དྲུག་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་སྣང་ཞིང་། ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་དོན་མཛད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྩལ་སྣང་མ་འགག་པར་འཆར་བའི་དབང་གིས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུའི་ཞབས་འོག་ཏུ་རིགས་དྲུག་མནན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་བས་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་
ནས་དེའི་བྱེད་ལས་འཁོར་བའི་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །བཞི་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུའི་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆའི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ལ་དཔེ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གང་ལ་བཏབ་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གཅོད་པ་ལྟར། ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་རང་རང་གི་འགལ་ཟླ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཞི་བའི་དུས་སུ་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་དམག་མུ་གེ་དགྲ་དུས་མིན་འཆི་བ་སྟེ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་པོ་གཅོད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་འཁོར་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་གཅོད་ཅིང་དེ་དྲུག་པོ་རྒྱས་པས་འབྱོར་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱེད། དབང་གི་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཕ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ། རྗེ་བོར་མོས་པ། གཙོ་བོར་མོས་པ། སློབ་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས་མི་གུས་པ་གཅོད་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད། དྲག་པོའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཞིང་འཁོར་བས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་སེམས་ལ་འདུས་ཏེ། སེམས་ལ་སེམས་འདུས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །ཞེས་དང་། སྲིད་
པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་འདུས་ཏེ། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞབས་ལ་འདུས་ཏེ། གོམ་པ་བགྲོད་པས་རིགས་དྲུག་མནན། །ཞེས་དང་། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་མཚན་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་དངོས་པོ་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྡུས་ན་དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དོན་ནི་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟགས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་དོན་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བ་དང་། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་གཅིག་དང་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱི། ཚིག་ཙམ་དུ་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་ཀྱང་། བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་རྫོགས་ཤིང་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ལོངས་མ་སྤྱད་ན་གསང་སྔགས་འཛིན་པར་རློམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛོལ་བར་གསུངས་སོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
如同善巧的魔术师无论变现什么样的各种幻象，都能显现为那些形象并做出相应行为一样，文殊阎魔敌的心虽然不动，却显现为以足下踏六道众生、六识、六续、六种化现和六种轮，并以悲心化现六种能仁佛在六道处所度化有情。这是由于不变的菩提心境界中力用显现不断显现的缘故，标志手印显现为阎魔敌身的足下踏六道的方式而称为"化现"，由于六道各自业的成熟力量从一处流转到另一处而迷惑轮转，称为"迷乱轮"。这样了悟后，其作用是显现降伏轮回五毒的神变，这就是修持的方式。
第四，断除轮是阎魔敌身手中持有的武器形象，其本质是事业，比喻如同锐利的武器。就像锐利的武器能无阻碍地砍断所击之物一样，阎魔敌手印的轮以四种事业断除各自的对立面：在寂静时，断除并平息火灾、水灾、毒物、武器、战争、饥荒、敌人、非时死亡等八种恐怖；在增长时，断除阻碍长寿、大权、吉祥、光彩、众多眷属、广大受用这六种，通过增长这六项使具足六种圆满；在调伏时，使所化众生对自己生起如父母般的信仰、如君主般的信仰、如主尊般的信仰、如上师般的信仰，断除不恭敬而调服；在忿怒时，断灭一切伤害教法的敌人和障碍，因此称为"断除"；由于各种事业变化和运转，故称为"轮"。
这四种轮也归纳为：安住轮归于心，"心摄于心为法身"；有轮归于身，"无身之身为身之最"；化现轮归于足，"迈步而行踏六道"；断除轮为手印，"以四事业断诸物"。
这样，四种轮归纳为义相二者："义归于安住轮，相归于三种轮"。其中义是见地，因为它是一切法的生源和本性的法性菩提心的教示。相是事业，因为有轮是事业的对象，化现轮是事业的基础即神变显现，断除轮是事业本身。
因此，当这样的一种见地和三种行持不分离时，就能理解密咒的意义。若仅仅口头上称为密咒、见行，而未圆满六种学处边际，未享用二种资具，虽自诩为持密咒者，却被说成是混淆了瑜伽士与法。


 །གཉིས་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཁྲུལ་
འཁོར་མཐར་ཐུག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཅེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གྲུབ་ན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་མཐའ་དག་བསྟན་པས་ན་དེའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་འདྲ་དང་ལྕགས་འདྲ་གཉིས། དང་པོ་ཐོག་གིས་བྲག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇོམས་པ་ལྟར་སྔགས་གཅིག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་གནམ་ཐོག་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱི་མཚོན་སྣ་ཚོགས་རྡེག་པ་ལྟར། སྔགས་མང་པོ་ལས་གཅིག་མ་གྲུབ་བར་ཡང་ཡང་བརྡེག་པ་སྟེ། རྡོ་སྒྱོགས་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། །ལྕགས་འདྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། འཁོར་ལོ་ཉི་མ་བཞི་པ་རྐྱང་པ་བསྐོར་བའོ། །དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསང་བ་དགུ་བསྐོར། འཁྲུལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་ཕྱི་ནང་དྲུག་བསྐོར་རོ། །དང་པོ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་འཁྲུགས་སྡེབ་གཞུང་བསྲང་བ་གསུམ། དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། འོད་ཟེར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་
བ། འཁོར་ལོ་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིར་བསྐོར་བ། བཟློག་ལུགས་བཅུར་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུར་བསྐོར་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྐོར་བ། མགར་བ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་ནི་འཁོར་ལོ་དཀའ་གཅོད་སྒྲོན་མེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུགས་སྡེབ་ནི། མེ་ལོང་ཆེ་ཆུང་གཉིས། མཚོན་རྡེབ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། དམིགས་བསལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ལྡེའུ་མིག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་གཞུང་བསྲང་བ་ནི། སྐུའི་སྒྲུབ་པའི་མདོ་བྱང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཐུན། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསོད་བྱེད། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་བཅུ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་བཞིའོ། །རྩ་བ་གསུམ་ནི། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། ཁ་སྐོང་གསུམ་ནི། སྒྲོལ་བའི་མདུང་ཐུང་། གསོད་པའི་སྤུ་གྲི །སྤུ་གྲི་ནག་པོ་གསུམ། སྡུད་པ་གསུམ་ནི། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད། སྲོག་མཇུག་སྡུད། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གསུམ་མོ། །ལས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ན་མཐར་ཐུག་གསུམ་ལ། འཆི་བདག་དྲག་པོ་དམོད་ལ་བོར་བ། གཤེད་པོ་ལྟོ་བ་དཀྲུག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཀྱིས་གནད་ལ་དབབ་པ་སྟེ། ཉིན་བཞི་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕོ་གནད་ལ་དབབ་པ། ནུབ་རེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་མོ་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་
འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ན་ལྟ་བ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྤྱོད་པ་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་དམིགས་སུ་གནས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་མེ་ལོང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་དོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསང་བའི་མཛོད་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་གོ །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། དམ་ཅན་རྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། བཅུ་བདུན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཤིན་རྗེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་སྙིང་པོར་གནས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་སྲོག་གི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་དང་། སྙིང་པོར་བསྟན་པའོ།

以下是对藏文的完整直译成简体中文：
第二，特别解释断除轮：如所言："迷乱轮究竟阎罗敌"以及"若成就阎罗则转轮"，正如这些所说，在这阎罗敌续中教导了迷乱轮的全部方式，因此将略述其安立。断除轮被解释为阎魔敌手印的事业，而瑜伽士们修持时依靠迷乱轮成就事业，这就是所谓的断除轮。这样的断除轮有两种：雷类和铁类。
第一，如同雷电无碍地摧毁岩石等一切物体，一个咒语能迅速无阻碍地完成一切事业，被称为"大雷霆"。第二，如同各种铁器打击，多个咒语在一个未成就时一再打击，如同大投石机。铁类迷乱轮包括迷乱轮和单独旋转的四日轮。
第一，迷乱轮分为两种：大迷乱轮旋转九种秘密，小迷乱轮旋转六种内外。第一种又分为旋转迷乱轮、混合迷乱轮和纠正迷乱轮三种。第一，旋转迷乱轮有六种：旋转八种光芒的迷乱轮，旋转四轮迷乱轮，旋转十种逆转的迷乱轮，旋转九种外内秘密的迷乱轮，旋转金刚十字的迷乱轮，为铁匠事业旋转的迷乱轮。这些的诵修方法应在《轮难解灯》中了解。
第二，混合迷乱轮有八种：大小两种明镜，大小两种武器击打，大小两种特殊，大小两种钥匙。第三，纠正迷乱轮有：身的成就大纲，语的成就口诵，意的成就杀害，功德的成就十事业，事业的成就四事业。
三根本是：大中小三种摄持三界。三补充是：解脱的短矛，杀害的剃刀，黑剃刀三种。三收摄是：摄持三界，收摄命根，收摄事业边际三种。若任何事业都未成就，最终三种是：将死主忿怒投向诅咒，搅动刽子手的腹部，用两种颠倒降于要害，即日间四种颠倒降于男性要害，每晚以颠倒降于女性要害。
如此一切迷乱轮的内容归纳为见地义的迷乱轮和行为相的迷乱轮两种。第一，精要菩提心觉性自生智慧作为迷乱轮存在、作为迷乱所缘存在、作为特殊存在、作为迷乱明镜存在，这些是见地义的迷乱轮，是开启轮秘密藏的钥匙。第二，行为相的迷乱轮包括誓言相的迷乱轮和善恶业的迷乱轮两种。第一种存在于十七种八识的咒语和三十二种的本性中，存在于出世间千阎罗的本性和精要中，以及显示为世间生命的本性和显示为精要。


 །གཉིས་པ་དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། གསོ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། གསོད་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ཆུ་འཁྱག་སེར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཐོག་སེར་སྐར་མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། དེ་དག་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ལས་བཅུར་འདུས་ཏེ། ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐོར་བ། རྒྱས་པ་གླང་ཆེན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར་བ། དབང་བཙུན་མོའི་
མཁར་བསྐོར་བ། བསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར། འགུག་འདྲེན་སེངྒེའི་སྙིང་གར། དབྱེ་བ་རྟ་གླང་འཐབ་པའི་བར་དུ། བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་འཕོངས་སུ། སྨྱོ་འབོག་ཤན་དམར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ། ལྐུག་པ་ལུག་གི་ཁོག་པར། མནན་པ་རི་རབ་རྨང་དུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བར་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ཟླ་བར་ཞི་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ཐ་མལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཞི་ལས་འགྲུབ་པའི་ཆ་མཐུན་ཡོད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟླ་བར་ཐོབ་ཤོར་མེད་པས་ན་ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བསྐོར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལའང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཞན་དགུ་པོ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིར་འདུས་ལ། དེ་བཞི་ཡང་གསོ་གསད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་ཀྱིས་གསོ་བའམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། དབང་དྲག་གིས་གསོད་པའམ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐོག་འདྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཀ་བ་བཞི་དང་གདུང་མ་དྲུག་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་ཆུང་ངུའོ། །ཀ་བ་བཞི་ནི་ཉི་མ་བཞི་པའི་ལས་ཀྱི་གང་འཚམ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བྱའོ། །གདུང་མ་དྲུག་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དྲུག་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྕགས་འདྲ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དགུ་བསྐོར་གྱི་གཞུང་སྟེ། ཕྱིའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། ནང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དེ་ལ་བསྐོར་ལུགས་གསུམ་སྟེ།
ཕྱིའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མི་རེང་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ནང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱི་རུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཕྱི་ནང་དབུས་མཐའ་མེད་པར་གླང་པོའི་འགྲོས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེེའང་ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ས་གསུམ། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་། །གསང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ནི། །དབུས་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཡིན། །ནང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ནི། །དབུས་དང་མཐའ་རུ་འཁོར་བ་འོ། །ལྕགས་ཕུར་བཅུ་བདུན་འཐོན་འཇུག་ཅན། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་འཁོར་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཀའ་བསྩལ་པ་བློའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་བསྲངས་ནས། ཉེ་བར་འོང་ཞིང་དངོས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་ངོ་། །མྱུར་མགྱོགས་བཙན་ཐབས་སུ་བྱེད་ན། རྡོ་རྗེ་གིང་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོ་སོ་བརྡར་ཏེ་འཆོར་མི་སྲིད་པའི་ཁུགས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་མཐའ་བསལ་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། གཉའ་མནན་པ་དང་། འབྲུ་གཞུག་པ་དང་། སོ་གདགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཤིན་རྗེའི་
ཐ་རམ་བཤད་པ་སྟེ་དེང་སང་འདི་དག་གི་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་བྱེད་མཁན་དཀོན་ཡང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་དུ་མ་དང་། རྟོག་པ་གསུམ་པའི་རྒྱུད་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གིས་བསྒྱུར་པ་དང་། མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་སོགས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མང་དུ་བཞུགས་པའི་གཤེད་སྐོར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།


第二，善恶业力的机轮
关于医疗技能的机轮和杀戮猛烈事业的机轮，以及神变的机轮、水冰雹的机轮、雷电流星的机轮等等不可思议，虽然这些可以归纳为一百零八种，而进一步浓缩则归为十种业：
息灾在月轮中旋转
增益在象背上旋转
降伏在王后城堡中旋转
诛杀在阎魔腹中
招引在狮子心中
分离在马牛相斗之间
驱逐在骡子臀部
令狂在血红屠夫背上
令哑在羊腹中
镇压在须弥山基中旋转
这些都具有智慧月中成就息灾事业的力量，世间月中迅速成就息灾事业的力量，普通月亮中有成就息灾事业的相应因素。在加持的月中，无得失，故在息灾月轮中旋转对任何所修均无疑虑。同理，对其他九种也应用这四种理由了解。
这十种业进一步浓缩可归为息、增、怀、诛四种，这四种又可归为医疗和杀戮两类：息灾和增益用于医疗或救护，降伏和诛杀用于杀戮或铲除。
第二，如雷的机轮：四柱六梁，是小型机轮。四柱指四日业的四大适宜，六梁指外内密六者。铁类是外内密九周的基础，即外之外内密、内之外内密、密之外内密。
旋转方式有三：外之外内密三以人步行方式旋转，内之外内密三以外龟行方式旋转，密之外内密三以外内中边无分别的象行方式旋转。如经中所说："轮转的三个转处，外的外内密和密的外内密，无中边地转动；内的外内密，在中和边转动；十七铁橛出入，在边和中转动。"
事业章广中略三种教授，是按照智力层次来解释的。亲近智慧神并修持忿怒尊，端正基础后，近而降临并获得实际稳固，在旋转轮之时端正修持基础。若想快速强力进行，则应将金刚男女的轮磨合，置入不可能散失的紧密状态。即以外内密三清除轮的边缘，咒语的连接、颈部压制、字母插入、齿列安置、功德变化展示等，应从口诀中了解。
以上是阎魔诅咒的解释。如今全面实行这些的人虽然稀少，但阎魔敌机轮的续典在前译佛语伏藏的多个方面，以及《三续典》由荣增曲桑所译，还有《心要黑钉》等续典和口诀次第多种存在，具有不失敌部机轮的传承以及加持的威力，这正是瑜伽士修持断法轮的方式。


 །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡུས་པ་འདི་དག་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། འཆད་ཚུལ་གཞན་དུ་བདག་གི་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་ལས་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྟེ་སྦྱང་གཞི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་སྟེ། དབྱིངས་ལས་གློ་བུར་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་སྦྱང་བྱ་དྲི་མའི་ཆ་དང་། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་
ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ། ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་བཟླས་བུམ་ཅན་གཏུམ་མོ་གཞན་ལུས་དང་བཅས་པ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད། ངེས་དོན་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བས་རྟོགས་ཤིང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་བཅས་སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། མཚན་མེད་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེ་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅད་ཅིང་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་འདི་ལའང་། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ངེས་ངོན་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེད་པ་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་བཀའ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྤྱི་དོན་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་རྟ་སྐད་རྟ་ཡི་འགྲོས་དགུས་ཐེག་དགུ་རྩེར་ཆིབས་པར་བཤད་པ་དང་། ས་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་རྟ་
སྐད་བཅུ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་བཤད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྟ་སྐད་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གྱིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཉིད་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་མ་མོ་འབུམ་བརྡ་འཕྲད་ཀློང་རྡོལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་རྟ་ཡི་འགྲོས་དགུ་དཔེར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་དགུ་མཚོན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྟ་ལ་འགྲོས་ཚུལ་དགུ་ཡོད་པ་ནི། སུམ་ལག་སྒྲོག་གི་འགྲོས། སྡོམ་པ་ལྕགས་ཀྱི་འགྲོས། ཕོ་ཉ་སྲུན་་་སྲུན་ཞེས་པ་རུང་བའི་དོན་ནོ་་་གྱི་འགྲོས། མཚམས་ལེགས་གཟེངས་ཀྱི་འགྲོས། གོམ་བུ་ཉོལ་གྱི་འགྲོས། སྤྱང་མོ་འདུར་གྱི་འགྲོས། རོལ་མོ་སྟབས་ཀྱི་འགྲོས། འཇོལ་མོ་དཀྱུས་ཀྱི་འགྲོས། དཀྱུས་ཚང་བའི་འགྲོས་དང་དགུའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲོག་གི་འགྲོས་ནི། རྟ་རྣམས་སྒྲོག་གསུམ་ལག་ཏུ་ཚུད་པའི་ཚེ་འགྲོས་མི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་མཉམ་པའི་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་མ་མཐོང་ལ། ལེགས་སྨོན་གྱི་བསམ་པས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིམས་དམ་པ་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བསྡམས་ནས། བག་ཡངས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོར་དབང་མེད་པ་དང་ཆོས་འདྲའོ། །སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་སྟེ་དང་པོའོ།

直译
这样，文殊金刚怒尊是身的本性，因此，阿阇黎文殊友将其一切续典的意趣归纳为四轮，并以在金刚怒尊一身中完备的方式阐明了怒尊续典的意趣。在其他的解释方式中，依据我的上师文殊慈尊的耳传等，安住轮是法性自性的基础，即净化基础的心性自生智慧；生存轮是迷乱安立的基础，即从法界中突然迷乱的有情三门及阿赖耶识的显现，是需要净化的垢染部分；化现轮是净化迷乱的道路，这包括净化显现的形象瑜伽——明显的本尊身体显现和咒语的光芒放收，为净化执著而修持的咒语瑜伽——金刚诵、气脉修持、拙火、他身等，究竟的法性瑜伽——轮回涅槃无别、胜义镇压大自性的见解所证悟，并且不离此而修持有相的收摄等圆满次第和无相的立断、顿超的圆满次第，即包含了禅修行持；断轮是最终的果位，即成就为胜义金刚怒尊身，断除二障及习气，利益众生不间断如同轮子般运转。如此所说等等，对于这四轮，也应知晓有不同见解，将其配合为权义生起次第和胜义圆满次第的方式，同样应当了解其他修持教法。
第二，将所有莲花语的修持显示为马鸣三重的意趣，以四种总义来阐明：以次第乘行进的马鸣，用九种马步乘九乘至顶峰的解释；与道地相配合的马鸣，与十三种配合解释，迅速行进十地五道的阐述；在密咒中区别的马鸣，以绿色马头显示吉祥马头明王胜过他者的殊胜功德的解释；调伏方便的马鸣，以大吉祥与无数母尊会意、龙卷风般控制的方式解释。
首先，以九种马步为例，象征九乘，世间上马有九种行走方式：三步锁链步、约束铁步、使者温顺步、良好交界步、小步卧步、狼奔跑步、音乐节奏步、懒散舒展步和完全舒展步九种。其中第一种锁链步，如马获得三种锁链时行走不快，同样，人天乘不见未生平等之义的见解，以善愿发心约束十善等戒律如同锁链，对于放松的深奥见行无能为力，与此相似。原样保持的人天乘，这是第一种。




 །གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱི་འགྲོས་ནི། རྟ་ལག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་
གིས་བསྡམས་པ་དེ་སྒྲོག་གི་འགྲོས་ལས་མྱུར་ཡང་ལག་པ་བསྡམས་པས་རང་དབང་གིས་འགྲོར་མེད་པ་ལྟར། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ནི། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་རྐྱང་པ་ལས་འཕགས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་མཐོང་བས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བག་ཡངས་སུ་རྒྱུ་བའི་དབང་མ་ཐོབ་པར། ལོག་ཏུ་ལྕི་བ་འདུལ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་འདྲ་བས་བསྡམས་པ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དབུགས་མི་འབྱིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ཕོ་ཉ་སྲུན་གྱི་འགྲོས་ནི། རྟ་ཡི་རྐང་ལག་ལ་འཆིང་བྱེད་མེད་པར་རང་ཉིད་དལ་བུས་འགྲོ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་མྱུར་ཡང་འགྲོས་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཞན་པ་ལྟར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མར་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་མཐོང་ལ་ཐབས་ཤེས་ཆུང་བས་མཐར་ཐུག་གི་ས་ལ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་མི་ནུས་པས་རྟ་ཡི་འགྲོས་དེ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་མཚམས་ལེགས་གཟེངས་ཀྱི་འགྲོས་ནི། རྟ་དེ་མགོ་འཕང་བསྒྲིམས་ནས་ཅུང་ཟད་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐུགས་
སུ་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ནས་མཐར་ཐུག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཀྱང། ད་རུང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་སྦྱང་བགྲོད་དགོས་པས་ཐེག་དམན་ལས་སངས་རྒྱས་པ་མྱུར་ལ་སྔགས་ལས་བུལ་བའི་ཕྱིར་རྟ་ཡི་འགྲོས་འདི་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་གོམ་བུ་ཉོལ་འགྲོས་ནི། རྟ་གོམ་པའི་འགྲོས་སུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀྲི་ཡ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚན་ལ་དམིགས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་བཅས་པས་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་མཁས་དང་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བས་འགྲོས་འདི་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའོ། །དྲུག་པ་སྤྱང་མོའི་འདུར་འགྲོས་ནི། སྤྱང་ཀི་འདུར་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། རྟ་རྣམས་གོམ་འགྲོས་ལས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་བསྐུལ་ན་འདུར་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཀྲྀ་ཡའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདག་དང་ལྷ་མཉམ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་བྱ་རྒྱུད་པ་ལས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བ་ནི་རྟ་ཡི་འདུར་འགྲོས་དང་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའོ། །བདུན་པ་ནི་འདུར་འགྲོས་ལས་ཀྱང་རོལ་མོའི་སྟབས་འགྲོས་ཞེས། ལྡང་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མགྱོགས་པར་ལྟར། ཀྲི་ཡོག་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པའི་ཐེག་
པ་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡི་གེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགྲོད་པ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
第二，铁的行走法。就像马的两只前腿被铁链束缚，虽然比束缚的行走更快，但因四肢受限而无法自由行走。同样，仅见到人无我的声闻们，虽然超越了人天乘，但因未见大乘的义理，未能获得以平等见行自在游行的能力，而被像铁链一样的严格戒律所束缚，这是不能快速到达佛地的痛苦。
第三，使者缓慢行走法。如同马的四肢没有束缚，自然缓慢行走，虽比前者快但不如上述行走方式那样，独觉乘超越声闻，因为理解了所取的色法无自性，在最后一世因过去习气力量而不依靠善知识，自己领悟缘起义理并能证得独觉果，但因未见大乘平等性义理且方便智慧较小，不能快速到达究竟地，故如马的这种行走方式。
第四，良好稳重的行走法。如同马昂首阔步略快行走，大乘经典波罗蜜多义理通达者，已证二无我并对究竟平等性生起决定信解，但仍需经过无数劫的修行，比小乘成佛快但比密乘慢，故比喻为马的这种行走方式。
第五，稳步小跑行走法。如同马以小跑步伐快速前进，事续派（克里亚派）在见到平等性的基础上，世俗谛中缘念天尊身语意相好，并具清净等方便，能迅速圆满二资粮的方便智慧，比波罗蜜多乘修行更快，故比喻为这种行走方式。
第六，狼奔跑行走法。如同狼在奔跑，马比小跑步伐更快地被催促奔跑，优波（乌帕雅）和瑜伽乘在事续的见行基础上，自己与本尊平等如兄弟般，或证悟誓言智慧二者无二的意行更为超胜，内外因缘平等而行，比作续（事续）更快地修行道路，比喻为马的奔跑行走方式。
第七，比奔跑更快的节奏行走法，以腾跃姿态快速行走。事续瑜伽（克里约嘎）之上的大瑜伽（摩诃瑜伽）乘更为超胜，在心性平等性界中，从字音神变显现的本尊坛城，以显空双运如水中月般修持，因此现在就将果位身与智慧坛城作为道路，有殊胜方便，能快速到达佛地。


 །བརྒྱད་པ་འཇོལ་མོ་དཀྱུས་ཀྱི་འགྲོས་ཞེས། རྟ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་རྒྱུག་ཆུང་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི། ལྡང་འགྲོས་ལས་ཀྱང་ས་ཆོད་ཆེ་ཞིང་མགྱོགས་པ་ལྟར། ཨ་ནུའི་ཐེག་པ་ནི་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངལ་བ་མི་དགོས་པར་རྒྱུ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ཕུང་ཁམས་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་ནས་དབྱིངས་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལམ་བགྲོད་པ་འོག་མ་བས་ཆེས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་དཀྱུས་ཚང་བའི་འགྲོས་ཞེས་བྱ་བ་རྟ་རང་ལ་རྒྱུག་རྩལ་ཇི་ཡོད་ཕྱུང་སྟེ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་སེམས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་
འཇུག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་རྩོལ་གྱི་འཆིང་བ་སྤངས་ཏེ་སོ་མ་གཉུག་མར་གནས་པས། ད་ལྟ་ནས་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟ་ཡི་འགྲོས་དགུས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གམ་རྟ་སྐད་དང་པོའི་དགོངས་པ་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་རྟ་སྐད་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་སྐབས་ན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པདྨའི་རིགས་སུ་སྣང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྗེ་བཙན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ཆེ་བ་རྟ་ཡི་སྐད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ལྡོག་ཆས་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། རྟ་ཡི་སྐད་སྙན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། གཏང་བ་དང་། གསང་བ་དང་། རིང་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། བར་མ་ཆད་པ་དང་། ཟིལ་ཆེ་བ་དང་། རྩལ་ཆེ་བ་དང་། གདངས་ཆེ་བ་དང་། ངར་ཆེ་བ་དང་། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་
པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་རྟ་སྐད་སྙན་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལམ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྟ་སྐད་འཇམ་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འཇམ་པའོ། །ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལམ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྟ་སྐད་རྒྱང་རིང་དུ་གཏང་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་ཐོས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་སྙོམས་པར་ཁྱབ་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་རྟ་སྐད་གསང་བ་ནི་སྒྲ་གཞན་དང་ནག་ནོག་མེད་པར་སང་ངེར་ཐོས་པ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་གསལ་ལ་གསང་ཞིང་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་རྟ་སྐད་རིང་བ་སྟེ། དབུགས་སྣ་མི་ཐུང་བ་རིང་དུ་སྒྲོག་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར་རིང་བའོ། །དེ་ནི་ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲུག་པ་རྟ་སྐད་ནི་ཐོས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟར་དཔལ་མགྲིན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པས་རེ་བ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་རོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
第八，快步奔跑行走法。如同马快速小跑前进，比腾跃行走更快且覆盖更大范围，阿努（阿奴）乘不需要外在有戏论生起次第的劳累，从因清净界中显现果位智慧坛城的方式，了知自己的蕴界本来清净，为佛之本性，以界智无二大乐的真实性作为道路，具特殊方便，比下乘更快速行进道路。
第九，完整的全速行走法。如同马尽其所能毫无障碍地奔跑，阿底瑜伽乘认为一切法是心的自现，而心则无心、本性空，本来无生灭的觉性、菩提心、大乐、唯一明点、光明智慧、自生大自性、无造作的本义，在无出入的三摩地中远离勤作的束缚，安住于新鲜本然状态，从现在就以任运成就的方式获得佛地的自在，因此到达了一切道路的顶峰。
如此以九种马的行走方式了解乘次第，是为了显示一切乘之王大圆满自生智慧平等性的"马鸣一声"或"第一马鸣"的见地要点。
第二，应用于道路的马鸣是一切佛陀大悲自相高贵圣者观世音，在忿怒尊时称为吉祥马头明王。此无贪莲花部现为忿怒尊的一切总集大吉祥尊，是超胜智慧、事业与世间一切尊主的无上尊贵君王，比其他殊胜本尊更具悲心加持迅速的殊胜性，以马的鸣声具有十三种功德的方面来表示。如何呢？马的声音悦耳、柔和、远传、明朗、持久、令人愉悦、相连、不间断、威力大、气势强、音调宏亮、力量大，以及完美无瑕。
其中第一，如同马鸣悦耳，吉祥马头明王也以大悲心喜欢利益众生，与第一地极喜地和资粮道相应。第二，如同马鸣柔和，吉祥马头明王以大慈心对众生柔和，与第二地离垢地和加行道相应。第三，如同马鸣能远传且被听闻，吉祥马头明王也平等遍及一切众生利益，与第三地发光地相应。第四，如同马鸣明朗无杂音清晰可闻，吉祥马头明王也为众生做明晰隐密的利益事业，与第四地焰慧地相应。第五，如同马鸣持久，气息长而不短促，吉祥马头明王也为众生长时间不厌倦地行持，与第五地难胜地和见道相应。第六，如同马鸣令人愉悦，吉祥马头明王以平等悲心满足一切所愿，与第六地现前地相应。


 །བདུན་པ་རྟ་སྐད་ནི་གདངས་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྙོམས་པར་འབྲེལ་བ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་འགྲོ་བ་རྣམས་
ལ་ཐུགས་རྗེ་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བས་གཟིགས་པའོ། །དེ་ནི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་པ་རྟ་ཡི་སྐད་ནི་གཏོང་ཐེབ་གཅིག་པོ་དེར་སྒྲ་བར་མ་ཆད་པར་སྒྲོག་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །དགུ་པ་རྟ་ཡི་སྐད་ཟིལ་ཆེ་བ་སྟེ་བྱིན་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་པ་རྟ་སྐད་རྩལ་ཆེ་བ་སྟེ། སྐད་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འབྱིན་པར་འདོད་པ་བཞིན་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱིན་པའི་རྩལ་ཡོད་པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་ལམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་རྟ་ཡི་སྐད་སྒྲ་གདངས་ཆེ་བ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་དོན་མཛད་པའི་གདངས་སམ་དབྱངས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་སྐད་ངར་ཆེ་བ་སྟེ་ཤུགས་ཆེ་བར་སྒྲོག་ནི་པ་བཞིན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་པ་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དང་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྟ་སྐད་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་
པ་ལྟར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་པོ་རྟ་སྐད་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང་། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་བསྒྲགས་པ་ལ་རྟ་སྐད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་ཚང་བ་ལྟར། ས་བཅུ་གསུམ་དང་ལམ་ལྔ་ཡང་མ་བགྲོད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བའི་དོན། དབུ་གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་དཔྲལ་བར་ཞུར་དཀར་པོ་རྔོག་མ་དམར་པོ། ཕུ་ཕུན་སེར་པོ་ཅན་གྱི་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྟ་སྐད་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ནི། རྟ་ཤུགས་ཆེ་ལ་འགྲོ་མགྱོགས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ན་ལམ་གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགྲོད་པ་མགྱོགས། རྟ་ལམ་ལ་བགྲོད་མཁས་པ་ལྟར་ཐེག་དགུ་དང་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་བྱེད། རྟ་ཁ་རྩལ་ཆེ་བ་ལྟར། རྟ་མཆོག་གི་གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཁ་རྩལ་ཆེ། རྟ་ནི་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པ་ལྟར། རྟ་མགྲིན་ཡང་དྲག་པོའི་རྔམ་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ། རྟ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མྱུར་དུ་གནོན་པར་བྱེད་པའི་
རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བྱ་ལ། ཕྱིའི་རྟ་མགྲིན་དེ་ཡང་ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ །གསང་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་པར་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ས་ལམ་དང་སྦྱོར་བས་གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བའི་རྟ་སྐད་འདིས་ནི་སྒོམ་པའི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྟ་སྐད་གཉིས་པའི་དགོངས་པར་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་་་ནོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
第七，如同马鸣音调高低等均匀相连，吉祥马头明王也以恒常相续的悲心观照众生，与第七地远行地相应。第八，如同马的鸣声在一次发声中声音不间断，吉祥马头明王也不间断地利益众生，与第八地不动地和修道相应。第九，如同马鸣威力大而显著超胜，吉祥马头明王也能摧伏众生烦恼并胜伏一切，与第九地善慧地相应。第十，如同马鸣气势强，能随意轻易发出大小声音，吉祥马头明王也具有为众生利益的威力，与第十地法云地和无学道相应。第十一，如同马的鸣声音调宏亮，吉祥马头明王也以大悲心在轮回中利益众生的音调或旋律宏大，与第十一地普光地相应。第十二，如同马鸣声势强劲有力，吉祥马头明王也具有度化众生的力量，与第十二地无着莲花地相应。第十三，如同马鸣具备多种功德而臻于完美，吉祥马头明王利益众生的事业也臻于完美，应当与第十三地字轮大集地相应。
如此，以马鸣象征吉祥马头明王十三种殊胜功德。就像吉祥马头明王一次发出马鸣声时具足十三种功德，同样，也能在未经历的情况下同时圆满十三地和五道的功德殊胜性，这样的含义通过顶上绿色马头、额上白色卐字、红色鬃毛、黄色马尾等标志和特征来表示和说明。
第三，区分密咒的马鸣是：依靠吉祥马头明王的本尊、咒语、禅定的密咒意行，如同马力大行走快，依靠密咒甚深意行，比其他道路更快到达佛地；如同马善于行进，通达九乘及地道并达到顶点；如同马口技巧高超，马头明王的密咒比其他更具口技；如同马具威猛气势，马头明王也以威猛相降伏恶者；马具神通足，能快速达到佛地的标志，因此称为马头明王。外在的马头明王也是内在瑜伽士之身，密秘处无离自心，了知显现、声音、觉性三者为马头明王身语意，并了知心性自生智慧遍满大乐即是究竟义的莲花自在王，则在刹那间获得殊胜与共同成就，以此结合地道区分密咒的马鸣，显示修持要点的殊胜，为第二马鸣的意趣。


 །བཞི་པ་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་། མ་མོའི་འགྱིང་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྲིང་བརྡ་འཕྲོད་དེ་དགོངས་ཀློང་བརྡོལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབུ་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་དང་པོ་ཐེངས་གཅིག་བསྒྲགས་པའི་ཚེ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་བར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་
པོའི་ངང་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟ་སྐད་བར་མ་བོས་པས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱས། རྟ་སྐད་ཐ་མ་བསྒྲགས་པས། མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་ཅིང་འགྱིང་གླུ་དང་བཅས་ནས་བཀུག་སྟེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ཉིད་ཀྱིས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའང་ཡིན་ཞིང་། རྟ་སྐད་གསུམ་པོ་དེས་བརྡ་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་དོན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རྟ་སྐད་དང་པོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན། གཉིས་པས་གསང་སྔགས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དུག་གསུམ་གནས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་ནས་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན། རྟ་སྐད་གསུམ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་མོ་མཁའ་
འགྲོའི་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་བདག་གི་བླ་མ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། དྲང་དོན་དང་སྦྱར་བའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ཡོངས་གྲགས་ལ། ངེས་དོན་ལྟར་ན་རྟ་སྐད་དང་པོས་གཞི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན། གཉིས་པས་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན། རྟ་སྐད་གསུམ་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་ཅག་གིས་ལེགས་པར་ནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་དུས་ན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འགྱིངས་བཞིན་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་ཐ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་གླུ་ལེན་ཏེ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཅག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མཆི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མི་མཆི་རུ། །བདག་ཅག་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་ལགས། །བདག་ཅག་འཐེང་ཞིང་གྲུམ་ཞིང་མཆི། །མཐིང་ཞིང་གྲུམ་ཞིང་མི་མཆི་རུ། །ཀེང་རུས་རི་རབ་རྩེ་མོ་ཚ། །བདག་ཅག་འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་ཞིང་མཆི། །འབོག་ཅིང་བརྒྱལ་ཞིང་མི་མཆི་རུ། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །བདག་ཅག་ཐང་གཅིག་ཡུད་ལ་མཆི། །ཐང་གཅིག་ཡུད་ལ་མི་མཆི་
རུ། །མིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་གཉན། །ཞེས་གླུ་ལེན་ནོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ནི། ཆོས་ལ་དགྲ་བྱུང་གིས་སངས་རྒྱས་ར་མདའ་བཟློག་ཅེས་པའི་བརྡ་སྐད་དང་བཅས་ཏེ། ཐལ་མོ་དང་པོ་བརྡབ་པའི་བརྡས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། བར་མ་བརྡབ་པས་ཕྲ་མེན་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ། ཐལ་མོ་ཐ་མ་བརྡབ་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་ཏེ་བསྟན་པའི་མཁར་བརྩིགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བྱའོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
第四，调伏所化众生方便的马鸣是：吉祥马头明王的马鸣三次向空行母众传达信息，空行母的三次欢喜声与吉祥金刚兄妹相互理解而觉性广阔开显，瑜伽士的三次马鸣控制显现世间的空行母众使其行事，这三者中，首先吉祥马头明王的三次马鸣：当吉祥马头明王从头顶发出第一次马鸣时，了知显现世间的一切法本来无改无变，轮回涅槃平等，自生大智慧中任运成就为吉祥马头明王的坛城。发出中间的马鸣时，三界三有所摄的一切法转变为大肉堆积、血海、白骨须弥山，使显现世间的空行母们享用不断的欢喜受用。发出最后的马鸣时，一切空行母众被收归教令之下，听从指挥并伴随欢喜歌声而召请，圆满如意实现四种事业等。
这是吉祥大尊马头明王自身发出三次马鸣的事业，在修道时马头明王瑜伽士也如此修持，这三次马鸣以表示符号所象征的含义是教示见修行三者：第一马鸣教示平等性的见解；第二马鸣教示密咒方便善巧的特点，在原处净化三毒，降伏空行母众，以及秘密瑜伽解脱的修持，忿怒本尊三摩地等特殊的生圆次第道路；第三马鸣教示密咒瑜伽士如何降伏空行母众并成就四种事业的行为。
不仅如此，依据我的上师伏藏大师仁波切的耳传，与显义相应的三次马鸣广为人知，而依据了义，第一马鸣教示基础——轮回涅槃无别、明空本然、意义智慧；第二马鸣教示道路——生起次第和圆满次第的收摄等六支分瑜伽的修持；第三马鸣教示究竟果位智慧现前的方式，我们作为成熟引导的方式很好地接受了。
如此，在吉祥马头明王三次马鸣召请时，空行母众自豪地唱着不违背过去誓言与约定的歌："我等从虚空境而来，若不从虚空境而来，我等住处乃虚空。我等跛行挛缩而来，若不跛行挛缩而来，白骨须弥峰顶锐。我等呕吐晕厥而来，若不呕吐晕厥而来，血海深处极幽深。我等一刹那间而来，若不一刹那间而来，兄弟金刚教敕严。"如此唱歌。
其中瑜伽士的三次信号是：伴随"佛法有敌，挡住佛的箭矢"的密语，第一次击掌的信号从法界中召唤吉祥饮血尊众，中间击掌从法界中召唤冤魂，最后击掌召唤事业空行们行事，以建立教法城堡，这是瑜伽士的三次信号。


 །དེ་ལ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་གྱིས་བརྡ་སྤྲད། མ་མོའི་འགྱིང་སྐད་ཀྱིས་ཀློང་རྡོལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་ལ་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟ་སྐད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། རྟ་སྐད་ལྟ་བར་དགོངས་པ་དང་། རྟ་སྐད་སྤྱོད་པར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད་དང་། གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྟ་སྐད་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད། རིག་པ་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྟ་མགྲིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ངང་ལས་རང་རིག་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་བདེན་
གཉིས་དབྱིངས་ཡེ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་རྟ་སྐད་དེ་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་རྟ་སྐད་ནི། རྟའི་འགྲོས་དང་ཐེག་རིམ་སྦྱར་བ། རྟ་སྐད་དང་ས་ལམ་སྦྱར་བ། རྟ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་བའི་གསང་སྔགས་ལ་ཤན་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་དང་། ས་ལམ་ཅིག་ཆར་བགྲོད་པ་དང། གསང་སྔགས་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྒོམ་པ་ཡང་དོན་གྱིས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟ་སྐད་སྤྱོད་པར་དགོངས་པ་ལ། གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྟ་སྐད་དང་། དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་རྟ་སྐད་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ། མ་མོའི་འགྱིང་སྐད་ཐེངས་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་མོ། །དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ནི། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྟ་སྐད། བར་པ་བཀའ་ལ་དྲང་བ། ཐ་མ་དོན་བྱེད་པའི་རྟ་སྐད་གསུམ་མོ། །མ་མོའི་འགྱིང་གླུ་ཐེངས་གསུམ་ནི། རང་རྒྱུད་ཆེ་བའི་རྔམ་སྐད། བྱིན་རླབས་རྫས་ལྡན་གྱི་གདངས་སྐད། དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆས་པའི་རྔམས་སྐད་གསུམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྡ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ནི། ལུས་བརྡ། ངག་བརྡ། ཡིད་
བརྡ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་དཔལ་གྱི་ཆེ་བའི་རྟ་སྐད་ནི། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་སྐུ །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེར་མ་འདོད། རྟགས་མ་ཐོན། བསྒོ་བ་མི་ཉན་ན། སྡེ་བརྒྱད་སྲིད་པ་དཀྲུགས་པའི་དོན་དུ་བདག་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་ཚད་དང་ལྡན་པས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་ན། སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འབྲོང་རྒོད་འདྲོགས་པ་བཞིན་དུ་ཧད་ཀྱིས་སྔངས་ཤིང་། ཤ་རུལ་ལ་སྦྲང་བུ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁྲིམས་དམ་པའི་དམངས་བཞིན་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་རྟ་སྐད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འདུས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གི་དགོངས་པ་ཡང་ཟེར་ཏེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་ཟད་སྒྲུབ་སྡེ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཕུགས་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེལ་བར་བྱ་དགོས་སོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
对此，吉祥马头明王的马鸣传达信息，空行母的欢喜声使觉性开显，瑜伽士的信号声调伏并行使事业，这称为调伏所化众生方便的马鸣。如此，总结所有这些马鸣的含义，可归纳为马鸣作为见解的意趣和马鸣作为行为的意趣两种。第一种分为本性意义的马鸣和密咒要点的马鸣两种。第一种又分为：自性本体意义的马鸣，觉性本体意义的马鸣，无二本体意义的马鸣三种。第一种是了知一切法无造作平等性为究竟义的马头明王；第二种是在此境界中自觉性本来无造作而明现为大吉祥马头明王之身；第三种是了知如此显空、方便智慧、二谛、法界智慧等一切无二，在无二大乐吉祥马头明王坛城中显现世间的一切法，这是本体意义的马鸣，即教示见解。
第二，密咒要点的马鸣包括：马的行走与乘次第的结合，马鸣与地道的结合，马的功德与区分密咒的结合这三种，是显示吉祥马头明王深奥瑜伽道为乘之顶点，同时行进地道，以及超胜其他密咒的殊胜性。这也通过意义表示修持。
第二，马鸣作为行为的意趣包括：调伏所化众生方便的马鸣和大吉祥尊殊胜的马鸣两种。第一种分为三：吉祥尊的三次马鸣、空行母的三次欢喜声、瑜伽士的三次信号声。吉祥尊的三次马鸣是：第一次召请随顺誓言的马鸣，中间召入教令的马鸣，最后行事的马鸣。空行母的三次欢喜歌是：自尊威严的怒吼声，具加持物的音调声，准备行猛烈事业的怒吼声。瑜伽士的三次信号是：身体信号，语言信号，意念信号。
第二，大吉祥尊殊胜的马鸣如经中所说："莲花饮血忿怒身，能使一切归自权"等。若天魔八部众不愿意、没有显现征兆、不听指令，为扰乱八部众世间，自己以莲花自在的明稳具量三摩地发出三次马鸣，则显现世间的八部众皆如惊吓的野牦牛般恐惧，如苍蝇聚于腐肉般不由自主地聚集，如严格王法下的臣民般行事，具有如此功效者即为马头明王的瑜伽士。
如此，虽然对马鸣意趣的安立各种各样，但如所说："最终归于自生智慧"，也称为一次马鸣的意趣，归结为自生智慧唯一明点，不仅此处，其他一切修持法类的意趣最终也应归结于此。


 ༈ །གསུམ་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ། ལྟ་བ་ལ་ཤན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་
པ། མན་ངག་སྒང་བསྒྲིལ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་དོན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས །དེ་ལ་ཡང་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡང་དག་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་གལ་པོ་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་དང། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་ཆེ་བའི་ལྷ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ནི་རུ་ལུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེའི་མཚོན་དོན། དོན་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་བཟླས་སྒོམ་གྱི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཟབ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་
དུ་བྱས་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པས་ན་ཡང་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་དགོངས་པར་འདུ་ཞིང་དེའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། རུ་ནི་རཀྟའི་སྒྲ་ལས་ཆགས་པ་དང་དམར་བའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། ཡང་རུ་ནི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཧེ་རུ་ཀ་དགུའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལུ་ནི་ལུམ་བི་ནི་སྟེ་དགའ་བའི་ཚལ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ཚོགས་སོ། །བྷྱོ་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འཛུད་པ། ཧཱུྃ་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་བ་དང་། སླར་ཡང་དངོས་གྲུབ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་གཞིའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྒྱད་མཚོན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་པུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་ཆོས་མ་དག་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་མཚོན། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་བཞི་དང་དགའ་བཞི་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་མཚོན་ཞིང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྒྱད་དང་དེ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཡང་
དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདིས་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་རའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
第三，教示一切如实心性修持都汇归入噜噜八字的意趣中，分为：结合见解差别而解释、结合事业实修而解释、结合生起次第近修而解释、结合窍诀总集圆满次第而解释四种。
首先，一般而言，"如实"(或"正")的意思是无有障蔽，即轮回和涅槃的一切法无二平等，安住于自生智慧唯一明点，这正是三世一切佛陀的如实智慧心性，因此称为"如实"。因此，一切法任运成就为身语意大手印坛城的如实成就。这是一切部族的遍主大吉祥尊自身，故称为"唯一"，如《黑鲁嘎集要》中说："如实成就唯一性，诸佛大乐皆汇集，深奥瑜伽圆三身，空行幻化胜乐乐。"又如《佛平等相应》等中说："此乃自生薄伽梵，唯一即是大天尊。"等所说的那样。
如此如实智慧大吉祥尊的心，以噜噜密咒形式显现，其所表示的含义、意义标志的本尊、持诵修习的方法，以及依此而修持的深明三摩地作为道路，速得吉祥黑鲁嘎心的成就，因此一切如实修持都汇入噜噜的意趣中，应当善巧此方法。
那么如何理解呢？"嗡"是五智的自性；"噜"出自"热克塔"(rakta)声，具有贪欲和红色的含义，即众生命血本性的贪欲智慧，是莲花黑鲁嘎的本性；又"噜"也表示基础阿赖耶菩提心如灯般燃烧的智慧，九黑鲁嘎的九种智慧之义；"鲁"是"蓝毗尼"，如欢喜园林般大乐的源泉，即忿怒佛母众；"贝哦"(bhyo)是令空行母众投入事业；"吽"是激发圣尊悲心，并将成就摄入自心的咒语。
如此殊胜密咒在基础时表示心性智慧的八种境界，这一切无别的自生智慧即是如实黑鲁嘎唯一尊。同样也表示迷乱执著不净法的八识聚；在道位时表示生起次第近修四支分和圆满次第四空与四喜结合的四智慧，共八种；表示果位时的八种智慧境界及其一切盘绕为一的如实智慧心，即果位大吉祥尊。因此，此噜噜八字显示密咒意义的见解，在上师耳传"吽"大噶热窍诀中也如此明确宣说。
第二，结合事业实修而解释：大吉祥尊的如实智慧心已成为法界的本性，如虚空般无有迁变，无实物无相的本性称为"如实"。
;


 །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་རང་རྩལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ལ་འདུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། ལྷར་ཤེས་པ། སྒྲར་ཤེས་པ། ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ། མཆོད་པར་ཤེས་པ། དབྱངས་སུ་ཤེས་པ། བསྙེན་པར་ཤེས་པ། ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ་ལ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ།
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མདོར་ན་ས་བོན་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྲ་མོའི་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་རུ་ལུ་ལྷར་ཤེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ། རུ་ལུ་གོང་མ་ཀཽ་རི་བརྒྱད། འོག་མ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། ཧཱུྃ་སྒོ་མ་བཞི། བྷྱོ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དེ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་དག་པ་དང་། ཧཱུྃ་འོག་མ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན་མཇུག་གི་ཧཱུྃ་ཁྲོ་བཅུའི་ས་བོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་པའི་ལྷར་བྱས་ནའང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རུ་ལུ་
སྒྲར་ཤེས་པ་ནི། ར་ནི་ར་མེ་སྟེ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་མཛད་སྤྱོད་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ར་ནི་རཱ་ག་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཐབས་དང་། ལུ་ནི་ལུམྦིའི་ཚལ་ཏེ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ངམ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རུ་ལུ་སྒྲར་ཤེས་པའམ། རུ་ལུའི་སྒྲ་དོན་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་རུ་ལུ་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཕར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། སླར་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་དང་། རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ནག་པོས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་དམིགས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་དང་གང་བརྩམ་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་རུ་ལུ་མཆོད་པར་ཤེས་པ་ནི། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་དང་། རུ་ལུ་གོང་མས་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། རུ་ལུ་འོག་མས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་ནང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཆོད་ནས་ཐུགས་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་གསང་མཆོད་ཡིན་ནོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
它与一切众生的心本来无二地成就，依靠其自力即密咒之王噜噜八字的持诵修持，使其本性得以显现成就的一切事业实修也都汇聚于噜噜八字中。哪些呢？了知噜噜为坛城，了知为本尊，了知为声音，了知为事业，了知为供养，了知为咒音，了知为近修，了知为法性，通过这八种方式将事业付诸实践。
首先，了知噜噜为坛城，包括语字母、心本尊标志、身手印坛城三种。第一种有次第生成世间的字母、能变化为一切的字母、不可思议的字母、生本尊的字母等一切，这是语字母坛城。简言之，从种子字"吽"和"贝哦"等生成能依所依的本尊。第二种是无分别与普遍显现等三摩地，以及缘小标志等意识三摩地，以及作为其门的一切标志，称为心标志坛城。第三种是寂静金刚界和忿怒大怖畏身的坛城。如此的身语意一切也都是噜噜八字本性的如实智慧心之游舞，因此了知所有能依所依都安住为本尊坛城。
第二，了知噜噜为本尊：嗡是五智精要，五部饮血尊父母的本性；上噜噜是八高利佛母，下噜噜是八冤魂；"吽"是四门护法母，"贝哦"是二十八自在尊，为五十八尊月轮本尊的本性；下面的"吽"是摄集一切加持成就入自心的种子字。或者，可将后面的"吽"作为十忿怒尊的种子字，成为六十八尊月轮本尊也可以。
第三，了知噜噜为声音："若"是"拉美"，表示无痴的行为和大悲智慧带来欢喜；又"若"是"拉嘎"，表示大悲心有贪爱的本性，是方便；"鲁"是蓝毗尼园，即佛母的虚空境界或以下是您所提供文本的简体中文直译：
它与一切众生的心无二，本来就已成就，依靠其自力量密咒之王噜噜八字的持诵修习，现前成就它的一切事业实修也汇集于噜噜八字中。哪些呢？了知噜噜为坛城、了知为本尊、了知为声音、了知为事业、了知为供养、了知为音韵、了知为近修、了知为法性这八种方式进行事业实修，其中：
首先，了知噜噜为坛城，包括语文字、心手印和身印契三种坛城。第一种语文字坛城包括：次第生成世间的文字、能变化为任何形态的文字、不可思议的文字、生起本尊的文字等等，简言之，从种子字"吽"和"贝哦"等生起依处与能依的本尊。第二种是无分别和普遍显现等三摩地，以及专注于细小手印等意识三摩地，作为其门户的一切手印称为心手印坛城。第三种是寂静金刚界和忿怒大怖畏的身坛城。如此一切身语意都是噜噜八字的本性——如实智慧心的游舞，了知一切能依所依皆安住于本尊坛城。
第二，了知噜噜为本尊："嗡"是五智精华五部饮血佛父佛母的本性；上部"噜噜"是八考利，下部"噜噜"是八冤魂，"吽"是四门护法女，"贝哦"是二十八自在尊，即清净为五十八月牙形本尊的本性；下面的"吽"是摄集所有加持成就入自心间的种子字。或者将最后的"吽"作为十忿怒尊的种子字，形成六十八月牙本尊也可以。
第三，了知噜噜为声音："热"是热美，即无痴的行为和大悲智慧使人喜悦；又"热"是热嘎，即大悲具有贪著本性的方便，"鲁"是"隆碧"园林，即佛母虚空或明了的智慧，如此了知方便智慧无二的状态中生起一切佛坛城的意义，称为了知噜噜为声音，或了知噜噜的声音含义。
第四，了知噜噜为事业：噜噜的光芒向外放射供养圣尊并唤醒其意愿利益众生，再融入自己心间，这是成就二种利益的事业持诵观想；以噜噜的白色光明成办息灾事业，黄色光明成办增益事业，红色光明成办怀爱事业，黑色光明成办诛敌事业，了知通过观想能成就任何所修的事业。
第五，了知噜噜为供养："嗡"放出五智光芒令圣尊喜悦满足其誓愿；上部"噜噜"以三摩地智慧力变化花等外部供养；下部"噜噜"变现五欲天女进行内部供养；"吽"放出菩提心光明供养坛城尊众后获得心密成就，这是秘密供养。


 །དྲུག་པ་རུ་ལུ་དབྱངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གླུ་དྲུག་བླང་བས་དོན་དྲུག་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རུ་ལུ་དབྱངས་སུ་བཟླས་པའི་ཚེ་ན་འདི་ལྟར་དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁུར་བ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་འབྱིན་པའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་བུད་ཤིང་འདྲ་བ་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད། མཁུན་ཞིང་གདུང་བའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ། ཟབ་ཅིང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐལ་བར་རློག །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲའི་དབྱངས་སུ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད། ཚངས་པ་དབྱངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་རུ་ལུ་བསྙེན་པར་ཤེས་པ་ནི། བདག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་དོང་ཙེ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་
སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་ན་ཡང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་རུ་ལུ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་གོ་འཕང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ །མ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུ །སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ལ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དམར་ནག་ཚོན་གང་བ་གསལ་ནས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། སླར་འདུས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་དབུས་ཀྱི་གདན་
སྟེང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཟླུམ་དུ་གསལ་བ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཉེ་བསྙེན་ནོ། །ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊཿཅེས་བསྐུལ་བས། བདག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག་ཞབས་བཞི་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
第六，了知噜噜为音韵：如所说"歌唱六曲成就六义"，当持诵噜噜作为音韵时，这样的音韵区别：以排除气息之风的音韵持诵时，能焚烧如薪柴般的烦恼分别；以悲叹哀伤的音韵持诵时，能降伏一切恶者并激发智慧本尊之心；以咒语文字发声的音韵持诵时，能明显如实义理并消除愚痴黑暗；以深邃如雷鸣的音韵持诵时，能将魔和外道粉碎为尘；以金刚罗刹吼声的音韵持诵时，如火般的大悲能焚烧烦恼薪柴；以梵天音韵引导的方式持诵时，能降伏一切空行母众。
第七，了知噜噜为近修：观想自身为黑鲁嘎，心间有八角宝石被噜噜八字环绕，其中央从"啊"变成月盘大小如豆蔻，其上有智慧萨埵大小如姆指，其心间从"玛"变成如剖开的豆子大小的日轮中央有如麦粒大的金刚，其中心有如毫毛书写般的"吽"字，被噜噜八字环绕，金刚外也有噜噜八字环绕，如此观想进行近修。
第八，了知噜噜为法性：了知一切法不从任何处生起、未生的法性大平等如实智慧唯一明点，这就是究竟义大吉祥尊的心性修持。
第三，结合生起次第近修而解释：持明成就者的身语意三者与大吉祥尊的身语意本来无二成就的本性是大吉祥尊唯一的金刚位。这安住为无生的法身、无灭的报身、多样显现的化身本性，为了如实现前它，以近修、更近修、成就、大成就四种方式进入修持：首先，近修是观想虚空中有红黑色拇指大小的"布隆"(bhruṃ)字，从中放射光明，成就二种利益，光明收回后成为拇指大小的红宝石，从中显现具相宫殿及各本尊座位，在中央座位上观想自己的菩提心本性为明显的白色圆形明点，这是近修。明点变成蓝色"吽"是更近修。"吽"变成五股金刚是成就。以"吽哈黑啪特"唤醒后，自身变为金刚黑鲁嘎，深蓝色，三面六臂，右白左红中央深蓝，四足伸展收缩而坐，以八墓地饰庄严，安住于烈火之中，如此观修圆满身相是大成就。
;


 །དེ་ལ་ཞལ་གཡས་དཀར་བ་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་ཀོ་རཱི་མ། གཡོན་དམར་བ་གསུང་གི་རང་བཞིན་དང་པྲ་མོ་ཧ། དབུས་མཐིང་ག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་དང་ཙཽ་རཱི་མ། གཉིས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་དང་བེ་ཏཱ་ལི། ཐ་མས་རྔེའུ་ཆུང་འཛིན་པ་སྣའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་དང་པུཀྐ་སཱི། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་དང་གྷསྨ་རཱི། བར་མས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཛིན་པ་ལུས་ཤེས་དག་པ་དང་སྨེ་ཤ་ནི། ཐ་མས་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ་ཉོན་ཡིད་དག་པ་དང་ཙནྡྷ་ལཱི་དང་སྦྱོར། རྒྱན་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་སྦྱར། ཟླ་གམ་བརྒྱད་ནི་སིངྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་
དང་། དེ་ཡང་དམར་པོར་སྣང་བ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་དང་སྦྱར། དེ་ལྟར་ཡུལ་དགུ་ནི་དོན་དགུ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཡུམ་གྱི་རཀྟ་དམར་པོ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་རྫས་དང་སྦྱར་ན། མར་མེའི་སྡོང་བུ་ནི་ཡབ། འོད་དགུ་ནི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དམར་པོའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་ནས་བསྙེན་པ་བགྲང་བའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་སྟེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཚུར་འདུས་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་པར་དམིགས་ཏེ། བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཟླའོ། །དེའང་ཨོཾ་ནི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ །རུ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི། རུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི། ལུ་ནི་ཡུམ་རྣམས། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། བྷྱོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མོ་རྣམས། ཧཱུྃ་ཐ་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་ཡོད་དེ། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་བསྙེན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིར་གསལ་བ་
ཉེ་བསྙེན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་དྲོད་ཚད་ནི། དཔལ་ཆེན་པོ་ཕྲ་མེན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་གསལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་པའི་དྲོད་ཚད། བདག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལས་འོད་བྱུང་བ་འོད་ཀྱི་དྲོད་ཚད། དེ་ལས་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་དྲོད་ཚད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲོད་བྱུང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །བཞི་པ་མན་ངག་སྒང་བསྒྲིལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའམ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རུ་ལུའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་ཨོཾ་མི་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། རུ་མཁའ་ཀློང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ལུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། བྷྱོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱུང་བ། ཧཱུྃ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་
བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་ལ་དེའི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པའོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
对此，右面白色为身的本性和柯利母，左面红色为语的本性和普拉莫哈，中央蓝色为心的本性和大吉祥尊自身。第一手持五股金刚于心间是眼识清净和秋利母；第二手持嘎章（天灵盖杖）是耳识清净和贝达利；最后手持小手鼓是鼻识清净和普嘎西；左手持铃依于腰是舌识清净和嘎玛利；中间手持盛满血的颅器是身识清净和尸玛夏尼；最后手持套索是意识清净和旃陀利相应。所有装饰与供养器物相应。八个月牙形是僧伽罗等八冤魂，它们显为红色与忿怒自在母佛母相应。如此，九处与九义相应：红色月牙形是佛母红色热嘎（血）即普贤母界；若与修持物品相应，灯芯是佛父，九光是佛母本性的红色明点。
如此明观后，在计数近修时，自身为大吉祥尊，心间月轮上有拇指大小的白色智慧萨埵，手持金刚铃，其心中央如麦粒大的金刚中，有如芥子大小的红色"吽"字，如旋火般无数红色"吽"向十方放射，触及大吉祥尊及空行母众的心，激发其心意，返回时将他们所有的加持成就全部摄入自己的"吽"字中。持诵本咒噜噜八字，其中"嗡"是佛父黑鲁嘎，"噜"是佛母忿怒自在母，"噜"是四部黑鲁嘎，"鲁"是诸佛母，"吽"是激发誓愿，"贝哦"是诸自在母，最后的"吽"是摄集成就，如此进行近修。
在生起次第的此阶段有四种近修：明观为大吉祥尊身是近修；明观为忿怒自在母佛母是更近修；从佛父佛母无二的菩提心中生起十六冤魂是成就；了知这一切也都平等于无生法界是大成就。如此行近修成就的验相是：清晰明显地见到大吉祥尊被十六冤魂环绕是直接验相；修持时身体放光是光明验相；从中发出声音和显现形象的验相都包含在光明验相中，如此生起验相是大成就。
第四，结合窍诀总集圆满次第：如此一切心和心所法，胜义中无生无灭，平等于离相戏论的法界境界，这就是实相法性，所以称为"如实"；通过觉性智慧无倒了解如此法性，称为"成就"或"修持"。法界与觉性无二唯一明点，即是"唯一"，即无二法界。就如经典所说，将其与噜噜的含义结合："嗡"是无住如实智慧，"噜"是虚空境界大乐，"鲁"是清净法界普贤母，"贝哦"是生起为大乐菩提心，"吽"是虽然这一切都从菩提心生起，但其本性是无为法。


 །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་དུ་འདུས་ལ། དེའི་མཐའ་ཡང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་དམན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་བ། ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུང་བཟླས་པ་དང་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་རྩོལ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ༈ །བཞི་པ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པར་འདུ་བ་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ཆོས་
ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དང་། རྟགས་སམ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་དང་། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དོན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྨན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཚང་། སྨན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རོ་རྣམ་པ་ལྔར་ཚང་། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཚང་། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་སྦྱོར་སྒྲོལ་དུ་ཚང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་ཚང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཚང་། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པར་ཚང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཚང་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཚང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་རྩ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཚང་། ཐེག་པ་བརྒྱད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཚང་། འབྱུང་ལྔ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཚང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་གི་སེམས་ལ་ཚང་། ཕྱིའི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། སྨན་ལྔ། སྤོས་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། ཆུ་ལྔར་ཚང་། ནང་གི་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་རྫས་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་ཤིང་ཚང་བ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་གནད་ཀྱི་མདོ་འགག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའི་གནད་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་བདུད་རྩི་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཤེས་པར་བྱ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། བདུད་རྩི་ལྔ་་་དུག་ལྔ་ཡང་་་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ། དམ་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་དངོས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
如此，菩提心如实智慧心本来就在自心法性中成就，是无为法唯一明点。如此，如实心性修持的一切究竟都归入如实相续瑜伽"佛陀掌中握"中，其究竟也归入自觉菩提心如实智慧心中，而使其现前的方便有：较低的形相瑜伽，于身明显显现持心；深奥的咒语瑜伽，持诵语和气的圆满次第；究竟的法性瑜伽，心持于心间不坏明点等有相和无相无勤大圆满道，依靠这些道路成就为一切佛陀的如实智慧心。
第四，教示大胜德性修持都汇入甘露清净的意趣中：一般而言，轮涅所摄的一切法本来清净，超越取舍，安住于自生智慧大乐的本性，这是甘露清净的意趣。这种方式以法性甘露、意义甘露、标志或药甘露、物质甘露四种方式确立而教示：将一切法甘露归纳为八种解释，将一切意义甘露知识归纳为八种解释，将一切药甘露所缘归纳为八种解释，将一切誓物甘露修习归纳为八种解释，共四种。
首先，摄集一切法则具足于自心中，摄集一切药则具足于五种味中，摄集一切誓言则具足于三根本中，摄集一切事业则具足于瑜伽解脱中，摄集一切坛城则具足于八种坛城中，摄集一切智慧则具足于五智中，摄集一切成就则具足于甘露成就中，摄集一切佛陀则具足于金刚界中，如此八种。
又另一方面，一切法具足于菩提心大乐中，八识聚也具足于根本阿赖耶识中，八乘也具足于甘露德性的修持中，五大、三有、天魔八部等一切都具足于法界中，五蕴和身语意三者都具足于自心中，一切外药也具足于五根、五谷、五精华、五药、五香、五宝、五水中，一切内药也汇聚具足于五种誓物中，共八种。如此以摄要关键点的方式解说甘露修持的要点。
第二，何为意义甘露？心性自生智慧应了知为薄伽梵吉祥黑鲁嘎，五大应了知为五佛母，五蕴应了知为五部，五甘露和五毒也应了知为五智慧，五识应了知为五身，三有应了知为甘露坛城，一切众生应了知为甘露本尊，誓物们应了知为实际甘露。
;


 །ཡང་འཆད་ལུགས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ། ར་ས་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདིར་རྒྱུད་འབུམ་སྡེའི་དོན་འདུས་ཏེ། ར་ས་ཡཱ་ན་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དམ་རྫས་བཞི་དང། ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ནི་རིགས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། ཏ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། ཛ་ནི་དབང་པོ་བཞི་
དང་རྣམ་ཤེས་བཞི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ། ཡ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བཞི་དང་དུས་བཞི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དབང་ཤེས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ཡུལ་དུས་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། ཉོན་མོངས་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག །རྟག་ཆད་བཞི་སྒོ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཉིད། སྒྲོལ་བ་སྙིང་རྗེ། སྣང་སྲིད་གསལ་བ་མཆོག་གི་མཎྜལ། སྲིད་གསུམ་བྷནྡྷ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་ཞི་བའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་། ཁྲོ་བོའི་དུས་ན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་མདའ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། ཕུར་པ་བཞི་ཁྲོ་བོ་བཞི། རལ་གྲི་བཞི་རྒྱལ་པོ་བཞི། ས་ཚོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྨན་གྱི་བུམ་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟུངས་ཐག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ། སྔགས་འཕྲོ་འདུ། སྨན་སངས་རྒྱས། གདུགས་འཇམ་དཔལ། ལུས་ལ་བཏགས་པ་དང་གྱོན་པ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་དོན་དུ་
ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཡང་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྨན་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནང་ཀུན་གཞི་ལ་བལྟས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་གཟུང་དོན་ལ་བརྟགས་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དེས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་སྨན་ར་ས་ཡཱ་ནར་དམིགས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདུད་རྩི་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་དམིགས། ཡུམ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དམིགས། བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པར་དམིགས། སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྨན་ར་ས་ཡཱ་ན་ཀུན་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པར་དམིགས། བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་
གཅིག་ཏུ་ན། མཎྜལ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས། བནྡྷ་སྲིད་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས། སྣོད་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས། རྫས་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས། སྨན་གྱི་བུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱེད་པར་དམིགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སྟོང་གསུམ་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སེམས་རིག་ཀུན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་བརྒྱད་དུ་དམིགས། རུ་དྲའི་ཕུང་པོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དམིགས། སེམས་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དམིགས་པའོ། །འདི་ནི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
又有一种解释方式：在"热萨雅那塔那扎雅"这八个字母中汇集了十万续部的意义。其中"热萨雅那"四字代表四大元素、四种誓物、四蕴，应了知为四部；"塔"代表虚空和识蕴，应了知为菩提心；"那"代表五烦恼，应了知为五智慧；"扎"代表四根和四识，应了知为慈等四菩萨；"雅"代表色声等四境和四时，应了知为八女神。如此，以八字母表示的八种知识。
又另一种方式：五大元素为五佛母，五蕴为五部，五甘露为五智慧，八根识为八菩萨，八境八时为八菩萨母，六烦恼为六牟尼，四种常断为四门。不仅如此，还有在修持甘露时，瑜伽为法性，解脱为悲心，显现世界为殊胜坛城，三有为红色宝瓶宫殿，修行者们为男女本尊，坛城为大墓地，在寂静时为金刚界，在忿怒时应了知为秘密殊胜坛城。坛城的装饰物中：四箭为四菩萨，四橛为四忿怒尊，四剑为四王，彩沙为五智慧，药瓶为本尊坛城，系带为菩提道，咒语为放收光明，药为佛陀，伞盖为文殊，佩戴和穿着的一切用具应了知都是为供养三种本尊。
简言之，意义甘露是：一切法本来安住为身和智慧、男女本尊坛城的显现世界大乐意义甘露，是因为它能使三界的痛苦和烦恼等一切不净连名字都不存在的大清净甘露，因此应该了知这些。
第三，将一切药甘露所缘归纳为八种解释：将轮涅的一切法缘为大明点；观察内心境界阿赖耶，无法见到不可见的所取对象，因此缘于能所二者不成立的空性；将五大元素及其所生和依靠它存在的一切缘为药甘露；将佛父佛母无二的殊胜菩提心缘为甘露秘密供养和成就；将佛母缘为部族佛母；将自身缘为何种部族的主尊；观想一切成就物药甘露都具有身语意三者和方便智慧的部分；将自己的蕴界处一切缘为秘密殊胜坛城。
又另一种方式：将曼荼罗缘为秘密坛城；将曼多（容器）缘为殊胜世界坛城；将器皿缘为十六菩萨母；将物质缘为十六菩萨；将药瓶缘为执行咒语放收的十二事业放收；将普贤母的虚空法界三千界中的方便手印缘为明照一切心意的五种或八种智慧；将鲁德拉（尸体）缘为宫殿；将心缘为不生不死的金刚萨埵。这是在甘露修持道时，教示观想三摩地坛城意义的修习方法。
;


 །བཞི་པ་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་ན་མི་གཙང་བའི་མིང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་མིང་མེད་པར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རྩ་བུར་དང་འཇག་མ་ཡན་ཆད་སྨན་ར་ས་ཡཱ་ན་རྩ་བ་ལྔའམ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྟོང་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་དང་རྟགས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ། ནང་འགྲོ་བ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ཐིམ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒོམ། མར་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་རྣམས་ཡབ་ཏུ་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་མོ་རྣམས་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྨན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྒོམ། སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམ། བདུད་རྩི་འཆི་མེད་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཕུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩིའི་ལུང་འདིར་འདུ་སྟེ། དེ་ནི་ཚང་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་
བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆི་བ་མིང་མེད་པ་ནི་རྟོགས་བྱའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩི་དེ་མཚོན་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདུད་རྩིར་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ན། དེ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གཞག་གི་ཚུལ་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡང་བསྡུ་ན། མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔར་བསྡུས་ལ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཁུ་བ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་རྩ་བའི་སྨན་ཏེ། འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་མི་གཙང་བར་གྲགས་ཤིང་དོར་བྱར་བྱེད་ཀྱང་དང་དུ་བླང་ན་རིགས་ལྔའི་
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནད་ལྔ་སེལ་ལ་ཡེ་ནས་གཙང་དམེ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་བ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
第四，将一切誓物修习归纳为八种而教示：修习三有中无有不净名称的一切为甘露坛城；因除心性外无有任何事物，故修习一切为佛性；修习无有轮回名称而本来成佛；修习从甘蔗和芦苇起的一切药甘露五根或八根具有千千支分；修习外内器情所摄的一切法为意义法界本来无二和标志佛父佛母方便智慧无二的菩提心；修习外五大为五部佛母，内五趣为五部佛，界处为男女本尊菩萨菩萨母坛城；修习五甘露为五部等金刚界坛城；从自性任运成就处迎请如是智慧尊，融入誓言萨埵，修习为无二。
又另一方式：修习外内器情为秘密佛母坛城；修习誓物甘露五种为五智慧；修习灯为智慧的本性；修习男瑜伽士为佛父；修习女瑜伽士为佛母；修习药物为菩提心；修习咒语的放收为光芒；修习甘露为不死的白珍珠。这是教示甘露修持的禅修。
此外，法性甘露是八万四千法蕴，因为它们能使人永不死亡。如此一切法蕴的意义也最终汇入此甘露教法中，这是以八种具足的方式而教示。意义甘露是：一切法本来清净，轮回因果和死亡名字都不存在，这是所证悟的意义，以八种知识方式而教示。标志甘露是：因为如此法性，所以一切现象也都是表示那甘露的门径，称为标志甘露，以八种所缘的方式而教示。物质甘露是世间所知的甘露实物，通过本性和善巧方便修持的方式，使一切都成为不死的长生术，这在甘露续中宣说，应以八种修习方式了知，以及其他各种分类方式也应了知。
如此教示法性甘露等四种甘露，若归纳起来，则合为不混杂甘露和圆满甘露两种。不混杂甘露是：将外内器情一切摄为五甘露，向五部佛修持，如所说："自生本来清净"。其中大便、小便、肉、血、精液这五甘露，分为外内各八种根本，是根本药。这些在世间被视为不净、应弃之物，但如能受用，则能获得五部成就、消除五种病，并了知它们本来无有净垢之分、为大清净、大乐甘露的本性，符合如此见解，增上平等性的领悟，令空行众喜悦，迅速获得成就。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་ནི། དོན་བདུད་རྩི་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་སོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྟོགས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱི་བོ་ལས་སོགས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མངོན་པར་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དམིགས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཆགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་བདུད་རྩི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་ལ་ཉན་ཅིང་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་བའི་ཚུལ་དང་། ནང་གི་དགོངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་། གདམས་ངག་གི་གནད་ཀུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟ་བར་གསུངས་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པར་འདུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བྱེད་མཆོག །དེ་ཡི་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །ནད་ཞི་ཚེ་བསྲིང་བསྙེལ་མེད་བྱ། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ཞི་བ་དང་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་བསྙེལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་འཐོབ་པར་གསུངས་ལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བ་དང་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལྔར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ནད་རྣམ་པར་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཞི་བ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་བདུད་རྩི་དང་། རྒྱས་པ་གཏེར་གྱི་བདུད་རྩི་དང་། དབང་གི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དང་། དྲག་པོ་མི་བསྲུན་འདུལ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ། ལས་བཞིའི་བདུད་རྩི་བཞིར་ཡང་འདུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ།


 །དེའི་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་གྱུར་པའི་སྨན་བཟང་པོ་དྲུག་དང་ཨ་རུ་ར་སོགས་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨན་ཐམས་ཅད་དང་། ས་དང་ཆུར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཐམས་ཅད། ཡང་ན་རོ་ནུས་དང་། ཡང་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་ལ་སྨན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་གཙོ་བོ་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་ཅིང་། རེ་རེ་ལའང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་གཉིས་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ། ནང་གི་དམ་རྫས་རྩ་བ་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་དང་ནུས་མཐུས་ཕྱེ་བས་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ཁྱོན་བརྒྱ་ཐམ་པ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཉིས་བརྒྱ། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་ཕྱེ་བས་སྟོང་འབྱུང་བས་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་དང་སྡེར་བྱས་ནས་མཐུན་པའི་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་སྨན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བས་རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་ལ་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་དང་། རང་བཞིན་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལུང་དང་། དོན་དང་།
བདུད་རྩིའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་གནས་པའམ། སྤྱིར་དང་རང་བཞིན་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་སྣང་སྲིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་བསྐྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་སྒོ་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ནས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཟ་ཞིང་སྤྱད་པའི་ལས་སུ་བསྟན་ཏེ་གང་ཅིར་སྤྱད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་ཞིང་དུག་ལྔ་སེལ་ལ་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །བདུད་རྩིའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བའི་ལུང་དང་སྤྱོད་པའི་ལུང་དང་སྒྲུབ་པའི་ལུང་དང་དམ་ཚིག་གི་ལུང་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བདུད་རྩིའི་ལུང་གི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གྱིས་རྟོག་པའི་དུག་སེལ་ཞིང་གཏན་དུ་མི་འཕོ་བའི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན། ནང་དམ་རྫས་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན། གསང་བ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་ལས་མ་
གཏོགས་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད་དེ། དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་བདུད་རྩིར་གནས་པའོ། །བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ནི། གཏན་དུ་མི་འཆི་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་སློབ་མའི་སྙན་གྱི་གྭའུར་བརྒྱུད་དེ་ཙིཏྟ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟིམས་པ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་རྡོལ་ནས་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་ད་ལྟ་ནས་འཁོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ནི། བདུད་རྩིའི་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་མ་འདྲེས་པ་གསལ་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔར་རྫོགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་ལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པའོ།

以下是您所提供文本的简体中文直译：
其救护和适宜的六种良药和阿如拉等从土生的一切药物，以及生活在土地和水中的动物的肉血等一切，或者按照味道功效，或者按照颜色等分为五种类别来修炼为药。其中五种主要甘露各有八种根本，每一种又可按照颜色和形状各分为两类，共五十种；内部的誓物根本五种按照颜色和力量分类，也是五十种，总共一百种。再以方便和智慧二者分类，则有二百种；再按身、语、心、功德、事业五种分类，则产生一千种，因此称为结合八根一千支分的药。如此按照类别和组合配制适宜救护的各种药物，称为"广大根本十万之精华"。
如此甘露有八种意义：甘露的因、本性、行为、作用、功德、经典、实相和甘露的窍诀。首先，甘露的因是佛父佛母二者，安住为普贤父母二者，或者从普遍和自然及大本性，即从清净的显现世界界域中产生。甘露的本性是五大、五蕴、三门、三有一切本来就是甘露的本性。甘露的行为是作为食用和享受的作用而教示，无论如何享用都是在行持甘露的作用。甘露的作用是平息四百零四种疾病、消除五毒、摧毁四魔。甘露的功德是具有法界菩提心中无生死聚散的意义。
甘露的经典是：见解的经典、行为的经典、修行的经典、誓言的经典、事业的经典、坛城的经典和智慧的经典，一切都包含在甘露经典中，因为这一切都是为了以智慧药消除分别念的毒素，赐予永不变迁的果位。甘露的实相是：外部五大也是甘露的实相，内部五种誓物也是甘露的实相，秘密法性菩提心也是甘露的实相，除此三者外没有其他所谓的甘露，这些本性上安住为甘露。
甘露的窍诀是：永不死亡的智慧甘露，通过具德上师口传窍诀的方式传入弟子耳朵的宝盒，融入心意坛城后，一切事物的本性俱生大乐自觉智慧平等的意义在心中涌现而得以认识，这就是现在已经进入金刚秘密行列。对于这样的教法，为了清楚区分甘露意义的不混杂分类，称为"不混杂甘露"。
第二，圆满的大甘露是没有区分地将一切融合为甘露大乐唯一明点，称为"一切法圆满安住为五甘露"。"魔"是烦恼的分别念，"甘露"是智慧的本性，实际上一切本来安住为五智慧本性的大甘露。


 །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་གཙང་དམེ་གཉིས་སུ་མཐོང་ནས་སྤོང་ལེན་བྱེད་པའི་རྟོག་པས་འཆིང་ཞིང་། དེ་ལས་བཟློག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་
བ་བདེ་སྡུག་གཙང་དམེ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དགོངས་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་བཞག་ཐབས་བརྒྱད་དུ་འདུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་རིག་པ་མཉམ་པར་བཞག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བཞག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་བཞག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཕུང་པོ་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལྔའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་རང་གསལ་བར་བཞག །རང་སེམས་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་བློ་བཞག །རང་གི་དམ་རྫས་ལྔ་ནི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བློ་བཞག །བདག་གི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བཟང་མོ་ཡིན་པའི་བློ་བཞག་སྟེ། མདོར་ན་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ཏུ་བཞག་པས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་
རྩི་ནི་རྒས་རྒུད་ནད་སོགས་སེལ་ཞིང་མི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་གདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཉམས་ལེན་ནི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷང་གིས་གསལ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ནས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའོ། །མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། འབར་བ་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཏ་ན་ག་ཎའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་ཏེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གང་ལ་སྦྱོར་ཏེ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། དངོས་གྲུབ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཨེ་གསུམ་བརྩེགས་དང་སྦྱོར་ཏེ། སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱོར། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྲོལ་བུར་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ནས་
བཏགས་བཙགས་སྦོལ་ཞིང་གཞལ་ལ། བདུད་རྩིའི་དལ་དུ་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དབབ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་ར་ས་ཡཱ་ནའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་གཙང་དམེ་གཉིས་སུ་མཐོང་ནས་སྤོང་ལེན་བྱེད་པའི་རྟོག་པས་འཆིང་ཞིང་། དེ་ལས་བཟློག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་
བ་བདེ་སྡུག་གཙང་དམེ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་དགོངས་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་རྟགས་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། དང་པོ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་བཞག་ཐབས་བརྒྱད་དུ་འདུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་རིག་པ་མཉམ་པར་བཞག །སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བཞག །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་མཁའ་ཀློང་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་བཞག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་པར་བཞག །ཕུང་པོ་ལྔ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལྔའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་རང་གསལ་བར་བཞག །རང་སེམས་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་བློ་བཞག །རང་གི་དམ་རྫས་ལྔ་ནི་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བློ་བཞག །བདག་གི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་བཟང་མོ་ཡིན་པའི་བློ་བཞག་སྟེ། མདོར་ན་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་མ་བཅོས་སོར་བཞག་ཏུ་བཞག་པས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་
རྩི་ནི་རྒས་རྒུད་ནད་སོགས་སེལ་ཞིང་མི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་གདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱ་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཉམས་ལེན་ནི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷང་གིས་གསལ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ཡེ་ནས་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའོ། །མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། འབར་བ་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཏ་ན་ག་ཎའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱོར་ཏེ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གང་ལ་སྦྱོར་ཏེ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས། དངོས་གྲུབ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཨེ་གསུམ་བརྩེགས་དང་སྦྱོར་ཏེ། སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱོར། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁྲོལ་བུར་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་གིས་བསྒྲུབས་ནས་
བཏགས་བཙགས་སྦོལ་ཞིང་གཞལ་ལ། བདུད་རྩིའི་དལ་དུ་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དབབ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་ར་ས་ཡཱ་ནའི་ཕྱག་ལེན་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
不理解这一真实本质，人们在世间中将苦乐、轮回涅槃、净秽视为二元对立，由取舍的分别念而被束缚。与此相反，通过了知平等性无取无舍的智慧，知晓一切皆为甘露本性，在觉性菩提心的广阔境界中，使轮回中的苦乐、净秽一切平等一味，从而成就永恒不死的殊胜甘露果位。如是甘露的密意内涵，皆归纳为义相二者。首先，所表义的甘露是：一切法本来清净的大甘露，自生智慧的本性。修习此义的所有方法归纳为八种安住方式：于法性平等境中安住平等觉性；于显现世界甘露坛城中通达安住；在普贤母瑜伽广阔虚空中，安住觉性菩提心如空中日升；将八识聚无造作安住于殊胜秘密大坛城中；将五蕴安住于寂静处五头盖内自明的五智灯；安住于自心本为自生智慧的认知中；安住于自己的五誓言物质是自生甘露大誓物的认知中；安住于自己的意识与阿赖耶识是普贤父母的认知中。总之，对本来如是的义理不加改造而如实安住，即可体验义之甘露。
所表相的甘露是消除老化衰败疾病等并使人不死的"拉萨雅那"（rasayana）甘露修法。其修持汇集于八瑜伽坛城：阿赖耶识于法性空性无我的坛城中明显现起之时，如同清明虚空中升起太阳，与觉性智慧坛城相应，圆满于清净菩提心坛城；依靠供养物圆满福慧资粮，与无量寿坛城相应，圆满于胜义金刚界坛城；炽盛事业行为与"塔那嘎那"（tanagaṇa）坛城相应，圆满于四种事业坛城；大悲方便善巧坛城与任何修持誓言相应，圆满于马头明王自在坛城；与悉地自在坛城中的三重E字相应；与自生智慧身即舍利炽燃坛城相应；与一切皆甘露本性的秘密殊胜坛城相应，共八种。
相之甘露誓物修法，以零散百种、五种或单一种类修持后，研磨筛选搅拌计量，置于甘露容器中，通过八坛城与八瑜伽降下菩提心云，修持尝解脱拉萨雅那的实修法门，详细仪轨可从另外的药物修法等中了解。


 །བདག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་དུག་ལྔ་དག་བྱེད་ལམ་ལྔ་སྟེ། བདག་བྱིན་རླབས་འབར་འཛག་གི་སྒོ་ནས་རང་ལུས་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ནི་མེ་དང་འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་དག་བྱེད། འོད་གསལ་ནི་གཏི་མུག་ས་ཁམས་གཟུགས་ཕུང་དག་བྱེད། རྨི་ལམ་ནི་ཆུ་ཁམས་ཚོར་བ་དང་ང་རྒྱལ་དག་བྱེད། སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བསྲེ་བ་བསྲེ་འཕོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདུ་བྱེད་དང་རླུང་ཁམས་ཕྲག་དོག་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དོན་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏེ་སྒོམ་པའམ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གང་ཟག་འདིས་ལས་སྦྱོར་གྱི་
ཚུལ་དུ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་འདུ་བྱས་ལ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འབད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་འཛིན་བཞི་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པར་འདུས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ཕུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིས་དོན་གྱི་ལ་ཤན་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་དང་། ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དེའི་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་མཐར་དབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་། ཕུར་པའི་སྒྲུབ་རྫས་བཞི་སོ་སོའི་སྒྲུབ་གཞུང་བཟུང་ནས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞིས་ཕུར་པའི་གཏིང་ཕྱུང་སྟེ་བཤད་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་དང་། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞི། དང་པོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ཕུར་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕུར་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་གདབ་
ཐབས་ཡོན་ཏན་མ་གདབ་པའི་སྐྱོན། ཐེབས་པའི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ཤར་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐལ་འབྱིན་དུ་ཕུག་སྟེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ཡུལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་ཟིན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་སྒྲོལ་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
从我的殊胜上师的耳传中：法的甘露是见解自生智慧的指认；相的甘露是生起次第中生起赫鲁嘎坛城以命脉四钉方式净化相续；义的甘露是把五毒转为五智之道的圆满次第，包括净化五大、五蕴、五毒的五道，即：通过自加持炽燃滴漏之门依靠自身他身的方便道是净化火、想蕴、贪欲的道；幻身是净化嗔恨、空界、识蕴的道；光明是净化愚痴、地界、色蕴的道；梦是净化水界、受蕴与我慢的道；将显现、声音、觉性三者与身语意相融合的迁移瑜伽是净化行蕴、风界与嫉妒的道。如是圆满次第将五毒转为道用即是义之甘露。相义二者即是生圆次第，即修持或成就的次第。
如是修持的行者，以事业修法的方式成就具足见闻尝触解脱四种功德的物质甘露，主要以方便物五肉、智慧物五甘露等八千种根本物质混合制作，按照经典所述依靠近修、正修等四种方式精进修持而获得成就。依靠这样的道，暂时获得四持明，最终成就无上吉祥大乐赫鲁嘎果位。
第五，普巴事业修法皆摄于四种拔除之密意的解释：以四种普巴特征区分义理而解说；将普巴修持者的根器次第相结合而最终拔除；执持四种普巴修持物各自的修持经典而解说；以四大修法揭示普巴深义而解说。
首先，觉性智慧普巴、秘密菩提心普巴、无量悲心普巴、有为物质普巴四种。第一觉性智慧普巴分三：法界普巴、智慧普巴、不二普巴。每一种都从本质、定义、钉入方法、功德、未钉入的过失、钉入的果等方面广泛阐述的方式，应当从密咒教法的界限中了解，此处仅简略说明要点。法界无戏论与觉性自明智慧二者无二的自生大智慧，自现无偏，即是觉性智慧普巴的本质。它对一切法印持，钉透迷乱显现，获得不二大智慧法身。
第二，菩提心普巴：由父母平等交合力量融化所引生的大乐俱生智慧是其本质。它对脉、风、明点之城印持，使不净风心融入法界，使清净智慧显现，获得天与天女坛城的自在报身。
第三，无量悲心普巴：以大悲心不舍弃一切众生为本质。对六道众生印持，以悲心绳索摄取，从轮回中解脱，获得化身。


 །བཞི་པ་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྐྱེད་
རིམ་ཀྱང་འདུའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུར་པ། ཕྲིན་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ། སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་ནི། ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ཏིང་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་འདི་གཉིས་ལ་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པར་ཅི་ལ་བཏགས་སྙམ་ན་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དལ་དུ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྒྲུབ་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱས་ལ་དེ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གང་ལ་
བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་སོ་སོའི་ཕུར་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཞི་བའི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ནི་དངུལ་ལམ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཅན་ལ་མདོག་དཀར་པོ་ཕུར་པའི་དབལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཚད་སོར་བརྒྱད་པ་ཅན་བྱས་ལ་དེར་ཞི་བའི་ལྷ་དམིགས་ཤིང་ཤཱནྟིཾ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཁ་སྒྱུར་ཅན་བཟླ་བ་དང་། འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས་ལ་བཏབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་གསེར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མདོག་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་གསལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དབང་ལ་ཟངས་སོགས་དམར་པོའི་རྒྱུ་ལས་མདོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་སོར་བཅུ་པའི་ཚད་ཅན་ཀྱི་ཕུར་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་གི་ལས་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ཕུར་པ་རྒྱུ་ལྕགས་སོགས་ནག་པོའི་རྒྱུ་ལས་མདོག་ནག་ཅིང་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པའི་དབལ་ཅན་ཚད་སོར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་པ་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ནི། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞིའམ་བསྡུ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟོད་ཞལ་གསུམ་
མགྲིན་འོག་རྒྱ་མདུད་དེ་འོག་ལྕུམ་ཞོག་བརྒྱད་དམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས། དེ་འོག་རྒྱ་མདུད་འོག་མ། དེ་འོག་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་བྱུང་བའི་དབལ་གྲུ་གསུམ་པ་ཅན་ནམ། རྩེར་རྒྱ་མདུད་ཅན་དུའང་གསུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྲས་མཆོག་དུ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་རྟགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། ལྕུམ་ཞོག་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན། རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ཚད་མེད་པ་བཞི། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནི་འཛིན་ཅིང་མི་གཏོང་བའི་ཐུགས་རྗེ། ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
第四，有为物质普巴：具有相标记手印及依处，此类中也包含生起次第。此分三种：身手印普巴、四事业普巴、胜子普巴。
第一种又分为自性普巴和三摩地普巴两种。所谓自性普巴，是指色究竟刹土中自性安住的事业天众坛城，包括能依所依，这是瑜伽行者所应修持和成就的对象。第二，三摩地普巴：以明晰普巴诸尊的三摩地印持平凡分别念，通过近修、正修等四支方式修持，使生起次第显现为普巴诸天众，从而成就一切悉地。
对于三摩地和自性这两种普巴为何称为有为物质普巴的疑问，答：因为将与尊数相等的有为物质普巴有序排列，以此作为所缘依处，通过三摩地所变化的誓言坛城与自性坛城无别地成就，故如是命名。
第二，四业普巴：依于符合标准的有为四事业普巴为依处，通过尊、咒语、三摩地，仅仅印持任何对象，即能圆满四种事业。总结各业普巴的十一种特性要义：寂静普巴的材料是银或白色木材等，做成白色、圆形普巴，长八指宽，观想寂静尊，诵持带有"尚谛"(shāntim)等修饰的咒语，通过白色光芒放收等寂静三摩地，对八怖畏等对象印持，使违缘平息。
增益普巴以金等材料制成黄色、四方形、六指宽的普巴为依处，依照增益时的尊、咒、三摩地等特别观想而行。
怀柔普巴以铜等红色材料制成红色、半月形、十指宽的普巴为依处，行持怀柔事业。
猛烈普巴以铁等黑色材料制成黑色、三角形、八或十二指宽的普巴为依处，修持猛烈事业。
第三，加持胜子普巴：可用四种胜子或合为一种，上部三面，颈下有上绳结，其下八莲叶或金刚形状，再下有下绳结，其下从鳄鱼口中出现的三角尖锋，或说顶端有绳结。以尊、咒、三摩地加持此普巴，印入敌障的心脏黑白交界处，完成事业。这也称为加持相标记普巴。
其中，上部上绳结四方与中央五处代表五部佛和五智的本性；八莲叶是八解脱的本性；下绳结是四无量心；鳄鱼口是执持不舍的悲心；三角是身语意的本性。


 །དེ་ལྟ་བུའི་སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ལ་ཤེས་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྲས་མཆོག་ལྷར་ཤེས་པ་ནི། ལྕུམ་ཞོག་གི་དབུས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གི་དབུས་སུ་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་དང་། ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྐུ་དངོས་སམ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་ལོགས་ལ་སྒོ་མ་བཞི་བཞུགས་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྲས་མཆོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། ཕུར་པའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་ན་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་
ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་བཞུགས་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྲས་མཆོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། མཆོག་ཡིན་ལ་སྲས་མ་ཡིན་པ། སྲས་ཡིན་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པ། སྲས་དང་མཆོག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། སྲས་དང་མཆོག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོའི་སྲས་ཡིན་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་སྟེ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གིས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱེད་དེ། གང་ཞེ་ན་བློ་ཡངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་ནས་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་བྱ་ཀ་ལནྟ་ཀ་ལྟ་བུ་ལ། ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཏད་ལ། གསང་ཤེར་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་པ་དང་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །
གསུམ་པ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པས་རི་བོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་བ་ནི། གང་ཟག་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པོས་གཞན་དོན་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། ཚད་མེད་བཞིའི་དམ་བཅའ་བཟུང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པས་ལྷང་གིས་རྟོགས་པ་དང་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་འདིའི་ཚབ་ཏུ་གཞུང་གཞན་ན། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གང་ཟག་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་སེམས་བརྟན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ་ཉམས་སུ་བླང་ནས་མཐར་དབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཙན་དན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་མཐར་དབྱུང་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་གང་ཟག་གིས་ཕུར་པའི་དོན་དེ་མཐར་དབྱུང་བ་དང་། ཕུར་པ་དེས་གང་ཟག་དེ་མཐར་དབྱུང་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ་བས་སྦྱར་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གང་ཟག་གང་ཞིག་ཞེ་སྡང་བས་གདུག་པ་དང་གནག་པ་ཆེ་ལ། བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བློ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བསྟན་པས་སྣང་སྲིད་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་ན་ཕུར་པ་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་
བྱེད་དོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
如此胜子普巴具有三种认知：第一，认知胜子为尊：莲叶中央为吉祥金刚童子，上下绳结中央为上下忿怒尊，四角八面为方隅忿怒尊十尊以身体形象或吽字形式安住，下绳结周围有四门母尊安住，认知为尊之自性。第二，认知胜子为宫殿：普巴内变为宫殿时，明观诸尊如金刚须弥普巴般盘绕而住。第三，认知为胜子本身有四种可能：是殊胜而非子；是子而非殊胜；既非子又非殊胜；既是子又是殊胜。此普巴既是子又是殊胜，因为是主尊之子，也是众眷属中最胜者。此胜子金刚普巴具足三种坛城。
第二，结合行者根器次第而解说修持圆满，分四：觉性智慧普巴由如虚空之人完成。何人？心量广大、智慧大、根器锐利且具平等行持的人，为其灌顶觉性之力，示以自觉智慧普巴之本质，他将明了领悟，普巴印持，能够圆满成就。
第二，对贪欲大且精进的如迦兰达迦鸟般之人，授予具吉祥相的明妃，灌予秘密智慧灌顶，教授殊胜菩提心普巴不二大乐之义，他将明了领悟，普巴印持而圆满。
第三，以无量悲心普巴使如山之人圆满：对信心和悲心坚固、乐于利他与仪轨的人，为自他利益以四无量心净化其心，令其发无上菩提心，灌予密咒灌顶，令持四无量心誓言，教授事业口诀，他将明了领悟，普巴印持而圆满。替代无量悲心普巴，其他经典称为生起次第世界普巴，由我慢大且心坚如山者修持生起次第世界普巴而圆满。
第四，依靠相标物质普巴使如檀香之人圆满：此等情况下，人使普巴义理圆满与普巴使此人圆满二者实际相同，故任何结合方式皆可。对嗔恨深、残暴险恶，心向护持教法之人，灌顶后教授金刚普巴近修、正修与事业咒语，明了领悟显现世界普巴坛城，普巴印持而圆满。
;


 །གསུམ་པ་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་རྫས་བཞིས་སོ་སོའི་གཞུང་བཙུགས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི། ལྷ་ཕུར་དང་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འདུ་འཕྲོ་ལས་བསྒྲུབ། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཕུར་པ་དང་ཉུངས་ཀར། བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་ལིང་ག །ལས་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞིས་ཕུར་པའི་གཏིང་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབས་ལ་ལྟ་བའི་གཏིང་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་ཏེ་བཤད། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་བཤད། འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་།
སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨེ་ཁྲོམ་ཉེར་གཅིག་པ། བསད་པའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་དྲུག་པའོ། དེ་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གིང་སྒྲུབ་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ལུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྲུབ་པ་ལའང་། ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྷར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་གིང་བསྒྲུབ་པ་ལའང་། གིང་བཅུ་གཉིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གསུམ་མོ། །སྤྱིར་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དེ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲུ་གསུམ་ཤེལ་གྱི་དལ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྒྱ་མདུད་སྤེལ་མ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བཅུ་དྲུག །མཱ་ར་ཡ་བསད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བང་རིམ་གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པར་འདུས། དེ་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་འདུས་སོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
第三，以四种普巴修法物分别依据经典解说：觉性智慧普巴依靠尊普巴和水晶或镜子而修；菩提心普巴以头盖骨为容器，从金刚与莲花的交合中修持；无量悲心普巴依靠事业普巴、尊、咒语、三摩地和对象众生而修持；有为物质普巴在近修阶段依靠普巴和白芥子，在正修阶段依靠法轮和灵卡，在事业圆满阶段依靠镇压、焚烧、抛掷三法而修持。
第四，以四大修法揭示普巴深义而解说：觉性智慧普巴在自性坛城中修持，揭示见地深义而解说；菩提心普巴在乐空不二坛城中修持，落实于行为而解说；无量悲心普巴在三摩地坛城中修持，通过禅修实践而解说；有为物质普巴在影像坛城中修持，圆满完成事业而解说。
其中，影像坛城修持分三：近修坛城八辐轮，正修坛城二十一忿怒尊坛城，诛杀事业坛城六辐轮。修持方法有三：智慧尊、空行母和勇士修法三种。智慧尊修法又分三：一百零八普巴修法，五部普巴修法，单尊勇士普巴修法。第二，空行母修法包括：十二普巴护法的外、内、密三种尊修法。第三，勇士修法也包括：十二勇士的外、内、密三种修法。
总的来说，有为物质普巴包含八种坛城：八辐轮身手印坛城，三角水晶盘语种子坛城，交叉绳结心标志坛城，十六辐空行聚集坛城，三层"杀"字坛城，事业总结坛城包括镇压、焚烧、抛掷三种。这一切总摄于有为物质普巴，而这又归于吉祥金刚童子。


 །བདག་གི་བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སོགས་ལས་ནི། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཕུར་པ། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་ལྷ་ཕུར་དང་ལས་ཕུར་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱས་ལ་སྲས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་བརླབ་བྱ། བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱིས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རྫས་ཕུར་ཚད་ལྡན་དལ་དུ་བཀོད་དེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་དོན་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བདག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྲས་མཆོག་གི་ཕུར་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་དགུག་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་དང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང། སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་དབྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུའི་དགོངས་དོན། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་འཕོ་བའི་སླད་དུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་
ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གནད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །དྲུག་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་མོ་རྩ་རླུང་གི་དགོངས་པར་འདུས་པ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། མ་མོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སྣང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིགས་རྒྱུད་ཆོ་འབྲང་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་དང། གབ་སྦས་གཏེར་གྱི་ལུགས་སུ་སྦྱར་ཏེ་སྦས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ནས་བཤད་པ་དང་། ལྟ་བ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་བཤད་པ་དང་། བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་ཏེ་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་སུ་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞི་དང་། དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་འབུམ་སྡེ་བསམ་ཡས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་། རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་སྣང་སྟེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ་དང་སྡེ་དང་ཆོ་དང་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། དབང་གང་ཆེ་བ་དང་། འདུལ་སྐལ་གང་གིས་འཁོལ་བ་དང་། ནད་གང་སྟོན་པ་དང་། དུས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ལས་གང་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་གནོད་ཀྱི་བདག་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་དང་ལུང་ཞིབ་ཏུ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་
རྟེན་སྣང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཡོ་ཞིང་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་གནས་རིས་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་ཤིང་གནས་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྲིད་པ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་བཀོལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་དང་ཅི་ལ་རྦོད་ཅིང་གཏོང་བའི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། སྲིད་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དམ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
从我的上师耳传伏藏等处所说：觉性智慧普巴、圆满次第菩提心普巴、生起次第世界普巴、相标物质普巴四种。它们的修持方法是：将尊普巴和符合标准的事业普巴作为胜子生起并加持，用涂抹、熏香、洒水三种方式使物质普巴焕发光彩，有序排列，以此为所缘依处，通过具足前行、正行、后行三部分的仪轨，修持生起次第世界普巴之义：自身生起为金刚童子父母根本坛城，十忿怒尊父母及眷属为十方忿怒尊坛城，在胜子普巴上生起诸尊为相标物质坛城。以具足明晰、稳固、清净三种特质的方式生起三种坛城，进行召请、融入、供养、赞颂等及持咒，通过获得力量，以上半身修持成就菩提，以下半身解脱敌障的事业次第，战胜障碍魔众，圆满生起次第。然后，圆满次第菩提心普巴的密意是：通过依靠自身他身方便，引生比喻智慧，为了将其转变为所表示的义之智慧，修持觉性智慧普巴大圆满之顿断与跳越的要诀。
第六，解释一切母魔驱遣之密意摄于母魔脉风之密意，分四：将一切母魔与世间显现方式相结合，阐述其种姓、种类及属性；依照隐秘伏藏传承方式结合，显发隐藏而解说；与见地之义结合，解说为结合与解脱之道；与护法事业结合，解说为猛烈恶咒。
首先，法界之六母、自性之十四瑜伽母、下等五十八母等智慧与事业无量百千母魔众，皆从法界幻化，依分别念而显现，被执著为常断。详细说明她们的父母、种类、特征、名色为何，何者权力大，何种调伏方式能役使，显示何种疾病，何时活动，成就何种事业，有何过患等，一切有益有害诸母之根源与教证的详细阐述，都是与世间显现方式相结合而解说。
此外，从法界中，随着有情分别念的活动及相似业力的积聚，在虚空界中形成四大、须弥山、天人不同住处形式的世界成立并存在时，统御一切显现世界的主要力量是显现世界母魔众，因此了解她们的历史并精通役使方法，暂时能成就任何驱遣派遣的目的，通达法界母魔般若波罗蜜多之义，获得殊胜成就，因为她们是轮回母续一切坛城的根本，是事业的殊胜主宰。


 །གཉིས་པ་གབ་སྦས་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་མའི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་པ། དུས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་མ་མོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་ཤར་བ་ན། དཔལ་ཆེན་མོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཤར་བར་གཟིགས་ནས། དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་དམ་ཚིག་བསྩལ་ཏེ་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྦོད་གཏོང་གི་བདག་མོར་
ཁས་བླངས་ཤིང་མནའ་བོར་ཏེ་ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་རྩ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་སྦས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་དུས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས། ལོག་ལྟའི་རུ་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་དར་བའི་ཚེ། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་གབ་ཅིང་སྦས་པའི་མ་མོ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་དབེན་ཞིང་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ཆེན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས། ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བསྐྱེད། ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལས། སྲིད་པ་རྒྱལ་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ། དབུ་གཅིག་ཞལ་ལྔ། ཞབས་བརྒྱད་མཁའ་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད་ལ།
ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ་ཆགས་པ་སོ་སོར་གཡོས་ཤིང་རོལ་པ་མཛད་པས་ཡབ་ཀྱི་མཁའ་ནས་འབེབ་བྱེད་མ་དང་། སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་། སྐུལ་བྱེད་མ་སྟེ་མ་མོ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ལེན་བྱེད་མ་དང་། ཚོར་བྱེད་མ་དང་། ཚིམ་བྱེད་མ་སྟེ་མ་མོ་གསུམ་ཤར་རོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ལེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མདུན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས། ཀཽ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་ན་ཁྲ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ལས་སིང་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་ན་བུམ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པར་མཛད་པ། དེ་དག་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་གཟིར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གདན་ལ་བདག་གི་ཤ་ཡི་ཁམས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་སྣང་གསལ་དུ་བསྐྱེད། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་དྲོད་ལས་འོད་གསལ་འབར་བསྐྱེད། ནུབ་ཏུ་ཆུ་བདག་གི་གདན་ལ་ཁྲག་ལས་མཉེན་གསལ་འཁྲིལ་བསྐྱེད། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་དབུགས་ལས་ཡང་གསལ་གཡོས་བསྐྱེད།
གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡ་བདུད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་བཀྲག་དང་མདངས་ལས་བཀྲག་གསལ་མཉམ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔའི་མ་མོ་དེ་ཡང་ཆགས་པའི་གདན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
第二，显露隐藏而解说：在不被始中终三时所区别的无时大平等时，从法界无生中无碍显现母魔觉性智慧时，吉祥大明现证王的殊胜密意观见一切显现世界母魔显现为佛母之胎藏，收伏她们并授予誓言，所有母魔也承诺并起誓成为成就事业驱遣的主宰，被隐藏为伏藏于父明现证王的脉风坛城中。
后来显发隐藏之时：当世界混乱、佛法衰微、邪见两种鲁达兴盛之际，将隐藏于父身的诸母魔显发，成就四种事业。在恐怖寂静的尸林，母魔空行聚集之处等具足五种圆满的地方，舍弃散乱、放逸、懈怠、烦恼，具足不受任何障碍影响的信心，从三种三摩地生起的渐层元素坛城与大自在宫殿之中心，瑜伽士自己的意作者普贤生起父明现证王大乐赫鲁嘎九头十八臂，以尸林装饰庄严；从法母普贤母生起轮回王母妮底四嘴乐（Nidhimukhale），一头五面八足四空饰，父母融入不二游戏中相互激发，各自生起欲乐游戏，从父空中生起降下母、运行母、激励母三位母魔；从母空中生起接受母、感受母、满足母三位母魔；然后从父母无二菩提心中生起"善修本尊母"，如此在前方虚空界形成"七重坛城"。
接着，从父八识蕴中生起八位高利母魔（Kaurī），她们被父右手八臂交叉持执；从意识的八种幻变中生起八位狮子女魔（Siṃha Phramen），左手八臂以瓶持执，这些称为"手印事业"。然后，总遍忿怒王震慑世间傲慢者：在东方帝释座位上，从自身肉界生起"明现空行母"；在南方阎罗伏卧座上，从体温生起"光明炽燃母"；在西方水神座上，从血液生起"柔明缠绕母"；在北方夜叉座上，从气息生起"轻明动摇母"；在右方上魔伏卧座上，从光泽与光彩生起"辉明均等母"。如是五大母魔形成欲乐座位坛城。


 །དེ་ནས་ཆེ་མཆོག་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀས་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞི་གཟིར་ཏེ། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད། ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་སོ་སོར་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་མདངས་བཞིའི་རྩལ་དཀར་མོ་མིག་གཅིག་དང་། བདེ་བ་ཟ་བྱེད་དང་། བདེ་བ་ཚེ་འཕེལ་དང་། བདེ་བ་རྨོངས་བྱེད་མ་སྟེ་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད། ཁྲོས་པའི་མ་བཞི་དང་དགྱེས་སྡེ་བཞི་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེའི་དབང་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཁམས་གསུམ་གཅོད་མ་བརྒྱད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞི་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཆགས་པའི་གདན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གཟིར་ཏེ། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་ཆ་སྙོམས་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་གསང་བའི་རྩ་ལས་དུག་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མ་བསྐྱེད། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་ལྟེ་བའི་རྩ་ལས་རཀྴ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད། ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྤུན་དྲུག་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་མ་བསྐྱེད། འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་སྤུན་གཉིས་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་
སྲོག་རྩ་ལས་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད། མ་བདུན་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་སྙིང་གི་རྩ་ལས་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་དང་སྲིང་མོ་བཞི་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་ཉོན་ཡིད་དང་རྐང་ལག་བཞིའི་རྩ་ལས་གུ་ཡ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད། དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་བསྒྱེལ་བའི་གདན་ལ། ཉོན་ཡིད་འགྱུ་བའི་རྩ་ལས་བི་ཤྭ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་བཅུ་གསུམ། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་ནན་ཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་མཆོག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྲིད་པ་སེམས་ཀྱི་དབུ་གཅིག་མ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ཐོན་པ་ནི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་མོ་ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པས་ན། སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཁྱོན་དུ་རྫོགས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་། སྤྱི་གཙུག་གི་རྟ་ཞལ་ནས་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་མཛད། སླར་ཕྱག་དང་
པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བའི་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཏེ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བདུད་རྩི་དམར་ཆེན་བླུག །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་དམ་ཚིག་འབྲུ་གསུམ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱས། འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་རིམ་པ་རིམ་པར་གདན་ལས་བཀྱེ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་ལ་མངགས་པ་ལ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་ཆེ་བ་མ་མོ་ཡིན་པས་དབང་གི་མ་མོར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ན་གནས་པས་ཚེ་ཡི་མ་མོར་བྱས་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དང་། ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ནད་ཡམས་བཅད་པ་དང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་དགྲ་ལ་རྦད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་གི་ལས་གང་འདོད་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་མོའི་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་མ་མོ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦས་དོན་ནང་རྩ་རླུང་གི་མ་མོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་མཚོན་པར་བྱས་པའོ།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
然后，无上大乐赫鲁嘎震慑自性十四瑜伽母：在女魔海洋与日月头鬘伏卧座上生起大乐菩提心之力吉祥炽燃忿怒母；在四位隐藏蕴作母各自伏卧座上生起四种光泽之力白身一眼母、乐食母、乐增寿母、乐迷惑母等四位秘密佛母；在忿怒四母与喜乐四部伏卧座上，从眼耳鼻舌八识之力生起断三界八母。如此摄服十四主母后成为欲乐座位。
然后，震慑五十八位药母：在轮回欲生平等伏卧座上从秘密脉生起三毒摄服母；在空中王母伏卧座上从脐轮脉生起罗刹忿怒自在母；在独髻六姐妹伏卧座上生起生死探究母；在欲界二姐妹伏卧座上从命脉生起莲花忿怒自在母；在七母伏卧座上从心脉生起夜叉忿怒自在母；在四战神王母与四姐妹伏卧座上从意识和四肢脉生起古雅忿怒自在母；在二十八位自在母伏卧座上从意识活动脉生起遍入忿怒自在母，如是观修。
法界十三母，法界坛城身中六十八坛城圆满为猛烈精进坛城；从身生起的十八胜子为身坛城；轮回心一头母安住于心坛城是轮回心坛城；父明现证王顶上现出马头是吉祥马头坛城。如是一切母魔于明现证王身上圆满，故云："轮回一切母魔众，皆于瑜伽士身圆满。"
然后，从明现证王口中发出吽(hūṃ)声，顶上马面发出舍(hrīḥ)声，以三声马嘶摄服一切，生起广大我慢，将诸母魔心血收入口中夺其命；再以第一双手中金刚搅动解脱血号角，将大红甘露注入诸母魔口中；手给予金刚，将三种子咒放在心际使其安住誓言；献上丰富供养后，次第从座位派遣执行事业驱遣之任务，这称为母魔驱遣修法。
由于三界中权力最大的是母魔，故将其作为权力之母而统御；一切众生寿命掌握在母魔空行手中，故将其作为寿命之母而修持长寿；是一切疾病瘟疫的主宰，故截断世间疾疫；是咒诅猛咒的主宰，故用于驱使敌人；是共同神通变化的主宰，故应用于所欲的共同事业。如是摄服母魔众后成就广大驱遣事业。
通过此法表示摄服诸母魔的修持，也象征着密义内在脉风母魔摄服的圆满次第。
;
USER:这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གསུམ་པ་ལྟ་བ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་མ་མོའི་རྩ་བ་ནི་ཨེ་ཝཾ་གསང་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཝཾ་ནི་མ་ཡི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། ཨེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཕའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨེ་དང་ཝཾ་ཡི་དབྱེར་མེད་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སྔོན་ནས་མ་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་གསར་བ་གསར་བ་འབྱུང་ཞིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དབང་དུ་མ་བསྡུས་ན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞི་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་ལེགས་པའི་སྔངས་བྱེད་མ་ཞི་བར་དུ་སེམས་དབང་
མེད་དུ་གཡོ་ཞིང་བདེ་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཐབས་ལམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་དང་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྩ་དང་རླུང་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱེད་ན་རིག་པ་དང་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དབུས་དབུ་མར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་བརྒྱད་བགྲངས་པས་སོ་གཉིས་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་བཞི་བཞིས་བཅུ་དྲུག་དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་རྩ་བར་བཅས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལྟར་ཆགས་བདེ་རྒྱས་པའི་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་། ནང་ལྟར་ཚོར་བ་དྲུག་གི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། གསང་བ་སྦས་པའི་བདེ་སྟོང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་མོ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་བཤད་དོ། །དབྱིངས་ནས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབུས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིང་། འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་ཐིག་ལེའི་
ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་མཐར་ཐུག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། མུ་མཐའ་མེད་པའི་རང་མདངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་དུ་འབེབས་ཤིང་། བདེ་བའི་ཉམས་རང་མདངས་སུ་སྐྱེད་ལ། སྟོང་པའི་ཉམས་ཕྱི་ནང་ནམ་མཁར་སྒྲོལ་ཞིང་རྩ་སྣའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པར་ལྷུག་པར་འགྲོལ་ཏེ་རང་ལུས་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ།;
བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་ནས་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་སུ་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་གསང་བ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལས་དྲག་པོའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་མ་མོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚེ་ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་མོ་ཡིན། དེའི་ཐུགས་རྩལ་ནི་ཕུར་པ་ཡིན་ལ། ཕྲིན་ལས་ནི་དྲག་པོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲག་པོའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཁྱབ་ཅིང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན་ནི་འཁོར་དུ་བཀོད་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་དྲག་པོ་སྤྱི། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ། མ་མོ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་དྲག་པོ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་དྲག་པོ་སྟེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་འདིར་མ་མོའི་དྲག་པོ་གཏུམ་པོར་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བདག་མཚན་གྱི་ཁ་ལོ་བ་མ་མོ་ཡིན་པས།
ཕྱི་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་གྱིས། ཆེ་མཆོག་རང་ལ་བསྐྱེད་དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ལ་འདོད་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། དབང་དྲག་གི་ལས་ཅི་འདོད་དུ་བྱེད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནི་མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་གདུག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་ལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས། མ་མོའི་ཆོ་ག་མཛད་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ནང་ནི་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡེངས་ཏེ་དྲང་པོའི་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལས་ཀྱི་མཚམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་འཁྱིལ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྲིད་པ་སེམས་ཀྱི་མཚམས་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྱུང་ཚུལ་དུ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ལྟ་བ་ལམ་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།;


 །གསུམ་པ་མ་མོ་ལྟ་བ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོལ་ལམ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་
གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མོར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། མ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་འོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་གདོད་མ་ནས་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོར་རང་བྱུང་བས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ། མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་མོ་འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བས་ན། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྩལ་ལས་ལས་ཀྱི་མ་མོར་སྣང་བ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གདར་ཤ་ཆོད་ན་མ་དང་མོ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཏེ་མ་མོའི་སྟོང་སྲོག་ཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་ནས་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་
ལུགས་སུ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡང་། བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་འདུས་ཏེ། དེ་དག་གང་ལའང་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་ལམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་པས། དང་པོ་མ་མོའི་སྤྱི་འདུན་བཅའ་བ་ནི། སྤྱི་སྔགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དམག་དཔུང་བསྡུ་བ་ནི་སྒོས་སོ་སོ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དམག་དྲངས་པ་ནི། དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཐུན་ཐིག་ལེར་བཏབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱའོ། །བཞི་པ་དམག་དཔོན་བསྐོ་བ་ནི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་མཁན་རེ་མ་ཏི་ཡིན་པས་རེ་མ་ཏི་ལས་མཁན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་ངོ་བླང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དམིགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསད་པ་བཞི་སྟེ། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་དང་ལས་མཁན་མ་མོ་མ་ཏྲང་གི་གཏོར་ཟློག་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པ་དང་གཅིག །དབང་དྲག་ཕུར་བུས་བསད་པ་དང་གཉིས། མ་མོ་སྤྱིའི་ཉེ་འབྱེད་དང་ཕྲ་མེན་སྒོས་ཀྱི་ཉེ་འབྱེད་དེ་ཕྲ་མེན་ཉེ་འགྱེད་ཀྱིས་བསད་པ་དང་གསུམ། སྤྱི་ཐུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་སྒོས་ཐུན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་མ་མོས་ནད་མཚོན་གྱི་ཐུན་དབབ་ལུགས་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངན་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བསད་པ་དང་
བཞིའོ། །དྲུག་པ་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྡུ་བ་ནི། མན་ངག་མནན་སྲེག་འཕང་གཏད་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ལས་འགོར་ན་བདུད་དཔུང་བཤིག་ཅིང་དམག་དཔུང་གཏོར་བ་ནི། མ་མོའི་ཤི་ས་བསྟན་ཕྱིར་དཀྲུག་པ་སྟེ། དཀྲུག་པ་དང་དཀྲུག་རིམ་དང་ལྟོ་བ་དཀྲུག་པའོ། །བརྒྱད་པ་དམག་ཟས་བྱིན་ཅིང་དམག་དུས་བཏབ་པ་ནི། ལས་གྲུབ་པ་དང་གཏང་རགས་དུས་སུ་བཏང་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལས་གཉེར་གཏད་བྱ་བའོ། །ཚུལ་འདིས་རྦོད་གཏོང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་མོ་རྩ་རླུང་གི་དགོངས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྐྱེ་རྒྱུད། ད་ལྟ་གནས་པ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་གང་ལ་དབང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ནི། ཕྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

 །གསུམ་པ་མ་མོ་ལྟ་བ་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོལ་ལམ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་
གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མོར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། མ་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་འོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་གདོད་མ་ནས་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོར་རང་བྱུང་བས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ། མ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་མོ་འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བས་ན། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྩལ་ལས་ལས་ཀྱི་མ་མོར་སྣང་བ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གདར་ཤ་ཆོད་ན་མ་དང་མོ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཏེ་མ་མོའི་སྟོང་སྲོག་ཕྲོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གནད་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་དང་སྦྱར་ནས་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་ཀྱི་
ལུགས་སུ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་སྲིད་པའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡང་། བསྡུ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་འདུས་ཏེ། དེ་དག་གང་ལའང་དོན་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་ལམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་པས། དང་པོ་མ་མོའི་སྤྱི་འདུན་བཅའ་བ་ནི། སྤྱི་སྔགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དམག་དཔུང་བསྡུ་བ་ནི་སྒོས་སོ་སོ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་དམག་དྲངས་པ་ནི། དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཐུན་ཐིག་ལེར་བཏབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱའོ། །བཞི་པ་དམག་དཔོན་བསྐོ་བ་ནི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་མཁན་རེ་མ་ཏི་ཡིན་པས་རེ་མ་ཏི་ལས་མཁན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་ངོ་བླང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དམིགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བསད་པ་བཞི་སྟེ། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་དང་ལས་མཁན་མ་མོ་མ་ཏྲང་གི་གཏོར་ཟློག་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པ་དང་གཅིག །དབང་དྲག་ཕུར་བུས་བསད་པ་དང་གཉིས། མ་མོ་སྤྱིའི་ཉེ་འབྱེད་དང་ཕྲ་མེན་སྒོས་ཀྱི་ཉེ་འབྱེད་དེ་ཕྲ་མེན་ཉེ་འགྱེད་ཀྱིས་བསད་པ་དང་གསུམ། སྤྱི་ཐུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་དང་སྒོས་ཐུན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་མ་མོས་ནད་མཚོན་གྱི་ཐུན་དབབ་ལུགས་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངན་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བསད་པ་དང་
བཞིའོ། །དྲུག་པ་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྡུ་བ་ནི། མན་ངག་མནན་སྲེག་འཕང་གཏད་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ལས་འགོར་ན་བདུད་དཔུང་བཤིག་ཅིང་དམག་དཔུང་གཏོར་བ་ནི། མ་མོའི་ཤི་ས་བསྟན་ཕྱིར་དཀྲུག་པ་སྟེ། དཀྲུག་པ་དང་དཀྲུག་རིམ་དང་ལྟོ་བ་དཀྲུག་པའོ། །བརྒྱད་པ་དམག་ཟས་བྱིན་ཅིང་དམག་དུས་བཏབ་པ་ནི། ལས་གྲུབ་པ་དང་གཏང་རགས་དུས་སུ་བཏང་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལས་གཉེར་གཏད་བྱ་བའོ། །ཚུལ་འདིས་རྦོད་གཏོང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་མོ་རྩ་རླུང་གི་དགོངས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྲིད་པའི་དབང་ཆེན་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སྐྱེ་རྒྱུད། ད་ལྟ་གནས་པ་སོགས་དང་། ཕྲིན་ལས་གང་ལ་དབང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ནི། ཕྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三部分：将"妈姆"观点与意义相结合的解释
第三部分是修行者解脱道的解释。修行者应当了知自身的身、语、意三者是妈姆役使的坛城，并安住于此。这时，显现和声音的一切法无不转为妈姆，没有任何例外。享受妈姆的身、语、意、功德、事业五种无尽庄严轮，故称为殊胜。这样将一切法视为妈姆本性的修行，并非从他处而来，而是自心本性菩提心的神变显现。心的法性不依赖因缘，从本初以来就自然存在为果之精髓，因此一切妈姆也自然成就为心。经中说："母是从法界中现为智慧，母是从无生中显现为无灭的游舞。"正如所说，一切法都从法界普贤母般若波罗蜜多四门空界中显现。因此，从界中显现智慧，从智慧的力用显现为事业妈姆，这一切显现和存在的妈姆众，若能确定其根本为法界菩提心，就是领悟了"母"与"姆"的含义，夺取了妈姆的"空命"。这种方法揭示了见解的要点。
第四部分：结合护法事业，从凶猛恶咒的角度解释
一般而言，关于世间的一切妈姆，《明证王》中特殊见解授予了众多修法，归纳起来可分为身、语、意、功德、事业五类。对于每一类，都必须通过八个要点来完成道果：
第一，建立妈姆总会议，即将总咒合一进行修持。
第二，召集军队，即分别从各方面进行修持。
第三，调动军队，通过旋转六十八个修法轮，以及分别各种类并安置修法明点两种方式进行。
第四，任命军官，所有妈姆的执事都是热玛提，因此应当召集热玛提作为执事。
第五，承担任务，结合业力对象，有四种杀害方式：一是依靠四大洲总献仪和执事妈姆玛烫的驱逐食子杀害；二是通过威猛橛杀害；三是通过妈姆总的分离和卑微的细微分离即细微分离法杀害；四是通过恶咒修法杀害，包括总修法合一及分修法的东西南北中五个方向的妈姆降下疾病、武器的五种方式。
第六，收集残余事业，完成秘诀的镇压、焚烧、投掷、指向。
第七，如果事业迟缓，则摧毁魔军、驱散军队，为显示妈姆的死亡之处而搅动，包括搅动、搅动次序和搅动腹部。
第八，赐予军粮并确定军事时间，即在事业成就时发送成就标志，并托付后续事业。
这种方法教授了驱使凶猛咒语的修行方式。
总之，妈姆气脉的见解应当通过外、内、密三方面来理解。从外在而言，这涉及到创造和维持世界的根本——世间大力妈姆空行母们的最初生起、当前安住等情况，以及她们掌管何种事业，如何进行亲近、修持和运用事业的方法。这是依靠外在世间妈姆的显现方式进行修持的方法。


 །ནང་ལྟར་ན་ཕྱིའི་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ནང་རང་གི་རྩ་རླུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་ཞེས་གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་གཞུང་གིས་བཞེད་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་གནས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་མོ་འདི་དག་གིས་བྱེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་ལུས་དང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བས་བྱེད་ཅིང་འདི་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དུ་
སྣང་སྟེ། ནང་གི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཕན་གནོད་ཀྱང་བསླུ་མེད་དུ་བྱེད་ལ། གང་དུ་ནང་གི་འཕོ་བ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ན། ནང་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་བཅིང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གིས་སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་དགོས་པས་མ་མོའི་དགོངས་པའི་མཐའ་རྩ་རླུང་ལ་ཐུག་པ་འདི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་ལུགས་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས་ཤར་ཞིང་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་ནས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་བསྡུ་ན་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་འདུས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་འགྲོའི་རྩ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་གནས། རྩ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནི་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་འདུས་ནས་གནས། དེ་བཞི་ཡང་སྲོག་རྩ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུར་འདུས་ནས་གནས། གསེར་སྦུག་ཀྱང་ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་འདུས་ནས་གནས། རྩ་ཆེན་པོ་ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕར་སྤྲོས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྩལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཕྲོ་ཞིང་སྤྲུལ། ཚུར་བསྡུ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་འདུ་བས་
ན། ནང་དུ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་དང་། དེ་ལས་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་ཤེས་ནས་རྩ་རླུང་གནད་དུ་བསྡུ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་མ་མོ་རྣམས་གདན་དུ་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་མཚུངས་ལ། ཞིབ་པར་ནང་གི་རྩ་རླུང་དང་། ཕྱིའི་མ་མོའི་ལྷ་གྲངས་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པ་དང། རྩ་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་རྣམས་གཞུང་དང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་མ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྩལ་སྣང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ལ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་ཤེས་ན་མ་མོའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།

从内在角度而言：
从内在角度来说，外在的一切妈姆都是内在气脉的神变。正如密咒总论所认为的"外在如何，内在亦然"，外在世界的形成、存在和毁灭看似由这些妈姆所做，同样，内在的身体和一切苦乐都由气脉明点的变化所造作，二者呈现为相互依存的关系。内在气心的神变在外界显现为这种形式，其利害作用也确实不虚。当内在的变化被掌控时，外在的妈姆们也被掌控，因此需要通过内在气脉的深奥秘诀来控制一切世间显现，这就是妈姆见解的核心最终归结于气脉，这在总的母续和此系统中特别受到赞誉。
所有显现和存在都从普贤母四门空界中显现，从那里显现为智慧和事业妈姆百千广大神变，使一切世间显现。妈姆百千聚集归纳为四百零四，它们安住于众生的四百零四脉中。四百零四脉又汇集于四大脉中，这四大脉又汇集于生命脉—黄金管中，黄金管又汇集于心间光明宫殿中。在心间光明宫殿的大脉中，依靠五种精华聚集的明点，菩提心的彩光充满，一体安住。
当向外延展时，一切显现为法的现象都从菩提心中如幻力用般散发和显现；当向内收摄时，又归于菩提心。因此，在内部，风大的作用归于中脉空界，并从中散发的方式理解轮回与涅槃显现的方式，然后将气脉收摄于关键点。在外部，《明证王》以妈姆为座而控制它们的方式与此相符。详细的内在气脉和外在妈姆神数的对应解释，以及气脉的修持方法，应当从经典和口诀中了解。
从秘密角度而言：
从秘密角度看，一切法无生无灭，不离法界普贤母的自性，这就是妈姆的本质。如果了知力用显现的一切显现存在之法都是自心本来无生的法性，遍布一切的广大菩提心自性中得到完全融合，就是领悟了妈姆的意义。


 ༈ །བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་བསྟེན་སྒྲུབ་གསུམ་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ལས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་མཐུ་དང་སྟོབས་སུ་ལྡན་པ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་མཆོད་ན་མགོན་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་པས། ལུང་ལས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ནི་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་མཆོད་ཅིང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཐུ་དང་
སྟོབས་སུ་ལྡན་པའི་དྲེགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་ནི་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བས་འདི་དག་ནི་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱས་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མགོན་བྱེད་པའི་ལྷ་འདི་དག་ལ་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་ནི་སྤྱི་ཡི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཞུང་གཞན་དུ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་ལུགས་དོན་བཞིར་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་སོ་སོའི་བཞེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བསྡུ་ན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་འདུས་ཤིང་དྲེགས་པ་དེ་རྣམས་ནི། ལྷ་ཡང་བྱེད་ལ་འདྲེ་ཡང་བྱེད། །སྨན་ཀྱང་ཡིན་ལ་དུག་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོད་ན་འགོ་ཞིང་བཅོལ་ན་སྒྲུབ་ལ། རྦད་ན་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་
མ་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་འཛིན་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་གང་ལ་སྦྱར་ཀྱང་རྟོག་མེད་ནོར་བུའི་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སྨོས་མ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཁོང་སྙིང་བྲུས་ནས་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཁྱི་སྙིང་ཁྲུད་མ་ལ་ཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། མཆོད་ཐབས་ཐམས་ཅད་གསོལ་ཁ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། བསྟེན་ཐབས་ཐམས་ཅད་བསྟེན་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གིང་དུ་བསྡུ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་བཙན། ནག་པོ་ཐམས་ཅད་བདུད། སེར་པོ་ཐམས་ཅད་གནོད་སྦྱིན། སྨུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོ། སྟེང་གི་དབང་ཆེན་ཐམས་ཅད་གཟའ། འོག་གི་དབང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀླུ །མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མ་མོར་བསྡུས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་པོ་དེ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤྱིར་མཐུ་ནུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྱོ་འབོགས་ལ་དབང་བ་གིང་། ནད་རིམས་ལ་
དབང་བ་མ་མོ་སོགས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ན་ལས་མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་ཁ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གིང་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བཤོས་མཁར་ཐབས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད། དེ་བཞིན་དུ་བདུད་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་བཤོས་གསང་བུ། བཙན་ལ་གྲི་བཤོས་རྒྱན་ཅན། གནོད་སྦྱིན་འབྲས་ལུག་མཐེབ་གང་། སྲིན་པོ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ། གཟའ་ར་བཤོས་དཀྱུས་མོ།

第七部分：教导世间供养赞颂都归纳为供养、依止、修持三类
在世间，对那些具有威力和力量、能做各种利害事业的傲慢者进行良好供养时，他们会成为守护者，这是世间共同的宗教规则。经中说："世间供养赞颂通过供养和赞颂而成就。"那么，供养和依止他们的方式是什么呢？
虽然这个世间有无数具有威力和力量的傲慢者，但其中的主要首领是这三十位大部首，他们是所有傲慢者的君王。他们听从大吉祥尊的命令，并承诺做修行者的助伴，永不违背金刚誓言，因此供养并依止这些神祇，是迅速成就共同悉地的方法，也会成为成就究竟悉地的助伴。应当用适宜的物品供养这些护法神使他们欢喜，建立外内密三种修持物品作为依托而常常依止，以献上生命精髓的方式进行修持，这三点应理解为普遍的要义。其他经典中说供养赞颂的见解修法归纳为四种含义，或者说修习、修持、事业三种等，应根据各自主张的情况了解。
如果归纳这些世间大傲慢者，可归入傲慢八部，关于这些傲慢者，如经所说："既是神也是鬼，既是药也是毒"等。供养时他们会来临，委托时他们会实现，驱赶时他们会离去，这是自然规律。不仅在修持傲慢者的情况下如此，智慧神明的咒语也同样，无论应用于摄受或惩罚的任何广大事业，都会如无分别的如意宝一样，按照所缘而成就，这是缘起的自然规律，无需赘述。
这里将世间供养赞颂的修持精髓提炼出来，阐述使傲慢者们像洗净的狗心一样依恋的四种秘诀方法：将所有世间神灵归纳为天魔八部而解释；将所有供养方法归纳为八种供食而解释；将所有依止方法归纳为八种依止方法而解释；将所有修持方法归纳为八种修持方式而解释。
第一，将所有白色归纳为勇士，同样所有红色归纳为山神，所有黑色归纳为魔，所有黄色归纳为药叉，所有紫色归纳为罗刹，上方的所有大力者归纳为行星，下方的所有大力者归纳为龙，所有女性都归纳为妈姆，这八部应视为供养赞颂的对象世间傲慢者。一般而言，他们具有不可思议的威力，特别是在控制疯狂幻境方面勇士、主宰疾病瘟疫方面的妈姆等，各自具有强大的事业力量，因此供养并敦请他们时能迅速完成事业。
第二，将所有供养归纳为八种供食而解释：所有勇士以皇家食品城堡方式供食；同样，对所有魔以魔食秘物供养；对山神以剑食装饰品供养；对药叉以拇指大小的米羊供养；对罗刹以三角形的荣耀食品供养；对行星以普通羊食供养。


 ཀླུ་བཤོས་ཟླུམ་དཀར་མངར་བརྒྱན་པ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐྱུས་གཏོར་གྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་དེས་མཚོན་ནས་རང་རང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱང་ལུང་དང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལེགས་པར་མཆོད་ན་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་བསྟེན་ལུགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟེན་ཐབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། གཞུང་ལས་བསྟེན་ཐབས་བརྒྱད། དེའི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་སོ་སོར་གསུང་ཡང་། འདིར་བསྡོམས་ཏེ་བཤད་ན། གིང་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བསྟེན། དེས་ཆེ་བཙན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་ན་འཁོར་ལ་ཆགས་ཤིང་རང་
དཔལ་སོ་དམའ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཕ་ལྟར་བསྟེན། དེ་ལྟར་བསྟེན་ན་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་ན་ནོར་ལ་གཟན་ཅིང་རང་ཉིད་ལྟོག་པོར་འགྲོ །བཙན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་ལྟར་བསྟེན། དེས་སྙིང་ཆགས་པར་སླ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་ན་གློ་བུར་ནད་མང་ལ་ཐ་མ་གྲི་རུ་འཆི། གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལྟར་བསྟེན། དེས་རྒྱུད་འཇམ་ལ་མགོན་སྐྱབས་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་ན་བསྒོ་བ་ཉན་དཀའ་ཞིང་བཀྲ་མི་ཤིས། སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོལ་པོ་ལྟར་བསྟེན། དེས་བཀའ་ཉན་ཅིང་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་ན་བསྒོ་བ་མི་ཉན་ལ་ཙབ་ཙུབ་མང་། གཟའ་རྒོད་ཐམས་ཅད་རྗེ་ལྟར་བསྟེན། དེས་དྲག་རྩལ་དབལ་སོ་རྣོ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་ན་ཀོ་ལོང་ཆེ་ཞིང་ནོར་ལ་གཟན། ཀླུ་ཐམས་ཅད་བྲན་ལྟར་བསྟེན། དེས་ཁ་ལོག་ཆུང་ཞིང་ལས་མྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་བུ་སྦལ་ལྕོང་འདྲ་བ་འབྱུང། མ་མོ་ཐམས་ཅད་མ་ལྟར་བསྟེན། དེས་སྙིང་ཉེ་དམ་ལ་འདུ་ཟས་སྐོམ་འཕེལ། དེ་ལྟར་བསྟེན་མ་ཤེས་ན་ལས་ལ་གཡེལ་ཞིང་ཟས་ནོར་མི་འདུའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཐབས་བརྒྱད་དང་དེ་ལྟར་
མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་སོ་སོར་སྡེ་ཚན་དུ་གསུང་ཡང་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། གིང་ལ་ཆིངས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཆིངས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཅོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སྙན་ཁ་མང་ལ་ཆེ་བས་འགྲུབ་དཀའོ། །བདུད་ལ་ཁུགས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁུགས་ཀྱིས་མ་བཀུག་ན། ཕ་ཚན་དབང་ཆེན་དང་འདྲ་སྟེ་བསྒོ་བ་མི་ཉན། བཙན་ལ་སེ་ལོང་གི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། སེ་ལོང་མེད་ན་གྲོགས་པོ་ཁྲེལ་མེད་དང་འདྲ་སྟེ་རང་གི་བདུད་དུ་འོང་། གནོད་སྦྱིན་ཆུན་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། ཆུན་གྱིས་མ་གཅུན་ན་གཙོ་བོ་དབང་ཆེན་དང་འདྲ་སྟེ་ལྷ་རྒོད་གྲིར་འཆོར་རོ། །སྲིན་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ན་འགྲུབ། དེ་ལྟར་ཨར་གཏད་མ་ཤེས་ན་གཤེད་མ་རྩུབ་མོ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་ཉེན་ཡོད། གཟའ་རྒོད་ལྟོ་བ་དཀྲུག་པའི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། ལྟོ་བ་མ་དཀྲུགས་ན་དམག་དཔོན་མེད་པའི་དམག་མི་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་རྣམས་རྡུགས་པར་འགྱུར། ཀླུ་ལ་ལོག་ནོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། ལོག་ནོན་མེད་ན་སྦྲུལ་སྨྱུག་དོང་དུ་བཅུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་ལ་ལོག་ཉེན་ཡོད། མ་མོ་ལ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་གནད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ། དབང་དུ་མ་འདུས་ན་གཟའ་དཔོན་མེད་པའི་བྱི་མོ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁུ་ལྡོག་
མང་ཞིང་ལས་ལ་གཡེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་བསྟེན་སྒྲུབ་ལུགས་ངོ་ཤེས་ན་ཁྱི་བཟང་ཇོ་བོས་རྦད་པ་ལྟར་བསྒོ་བ་ཉན་ཞིང་རང་ལ་བླ་ཡིད་ཆགས་པས་ན།འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྱི་སྙིང་ཁྲུད་མ་ལ་ཆགས་སུ་གཞུག་པའི་གནད་ཀྱིས་མཆོད་ཐབས་བསྟེན་ཐབས་གལ་ཆེའོ།

对龙以白色圆形甜点装饰的食品供养；对妈姆空行以细长供食供养。通过这些例子，还应了解各自的外内密三种适宜供品，按照经典和口诀所说。如果善加供养，他们会成为援助伙伴，因此供养和赞颂非常重要。
第三，将所有依止方法归纳为八种依止方法而解释：经典中分别讲述了八种依止方法、八种利益和不懂如此依止的八种过失。在此总结如下：
将所有勇士视为国王般依止，由此产生威势力量的成就。若不懂如此依止，则对眷属贪执而自身光荣下降。
将所有魔视为父亲般依止，如此依止则财物牲畜增长。若不懂如此依止，则财物受损而自己变得贫穷。
将所有山神视为朋友般依止，由此容易产生情感依恋的成就。若不懂如此依止，则多有突发疾病，最终死于刀刃。
将所有药叉视为神灵般依止，由此产生性情温和且守护强大的成就。若不懂如此依止，则命令难以听从且不吉祥。
将所有罗刹视为仆人般依止，由此产生听从命令且完成事业的成就。若不懂如此依止，则不听命令且多有不稳。
将所有野性行星视为主人般依止，由此产生凶猛力量锐利的成就。若不懂如此依止，则脾气大且损害财物。
将所有龙视为奴隶般依止，由此产生背叛少且事业迅速的成就。若不懂如此依止，则不吉祥且生出如青蛙一样的孩子。
将所有妈姆视为母亲般依止，由此产生亲近、受誓约约束且食物饮品增加。若不懂如此依止，则对事业懒惰且食物财物不聚集。
第四，将所有修持归纳为八种关键修持而解释：虽然经典中分别讲述了八种方法和不懂的八种过失，这里总结如下：
对勇士通过约束的关键进行修持则能成就。如果不用约束约束，就像判处王法的国王一样，诽谤多且大，难以成就。
对魔通过招引的关键进行修持则能成就。如果不用招引招引，就像有权势的父亲家族一样，不听命令。
对山神通过勒索的关键进行修持则能成就。若无勒索，就像无耻的朋友一样，会成为自己的恶魔。
对药叉通过驯服的关键进行修持则能成就。若不用驯服驯服，就像大有权势的首领一样，狂野神灵变得危险。
对罗刹通过猛攻的关键进行修持则能成就。若不懂猛攻，就像凶残的女刽子手一样，有危险自断生命。
对野性行星通过搅动腹部的关键进行修持则能成就。若不搅动腹部，就像无将军的士兵一样，各种事业会失败。
对龙通过压制反叛的关键进行修持则能成就。若无压制反叛，就像将蛇放入竹筒一样，有反噬自己的危险。
对妈姆通过收服控制的关键进行修持则能成就。若不收入控制中，就像无领导的母鼠一样，多有怨恨且对事业懒惰。
如此了解天魔八部的供养、依止、修持方法，就像好狗被主人呵斥一样听从命令，对自己产生上师般的依恋，因此世间供养赞颂的修持以"使洗净的狗心依恋"的关键方式进行供养方法和依止方法非常重要。


 །དེ་ཡང་དྲེགས་པ་འདི་དག་གཙོ་བོར་མཆོད་བསྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་གོང་གནོན་གཉེན་པོའི་ལྷའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་སྲིན་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་མཐོང་ཁོལ་དངོས་སུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ལས་གང་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །བརྒྱད་པ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་གྱི་དགོངས་པར་འདུ་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། དམོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་སྐད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣོ་བའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མན་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིར་གསུང་ལ། གཞུང་གཞན་དུ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་
གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་རང་གི་སྒེར་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་འབོད་རྦད་བསད་གསུམ་དུ་འཆད་ལ། གཞུང་ལ་ལར་དྲག་སྔགས་དུག་ལྔ་རང་བསད་ཀྱི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བཞི་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རྫོང་དང་འཕྲང་གི་གནད་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་ལོག་པར་མི་གོལ་བར་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་གནད་ལ་དགོངས་ཤིང་། འདིར་ནི་དྲག་སྔགས་རང་གི་ནུས་པས་སྲོག་དམར་འབྱིན་དུ་བྱེད་པའི་དམོད་པའི་མཐུ་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ལྟར་འཆད་དོ། །དེ་ལ་དམོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་སྐད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་བསྡུས་པའི་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་དམོད་པའི་སྔགས་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་འབྱུང་ཞིང་། དྲེགས་པ་དེ་དག་བསྡུས་ན་སྡེ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པས་དེ་དག་གི་དམོད་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དམོད་པ་གཤིན་རྗེ་ངུ་འབོད་ཀྱི་དམོད་པ་དང་། འདོད་ཁམས་མ་མོའི་དམོད་པ་མ་ལ་
བུ་འབོད་ཀྱི་དམོད་པ། ཆེ་དྲེགས་ལྷའི་དམོད་པ་བཀའ་ཆད་དྲག་རྩལ་གྱི་དམོད་པ་དང་། གདུག་རྩུབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམོད་པ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ལྕེ་མདུང་གི་དམོད་པ་དང་། མྱུར་མགྱོགས་སྲིན་པོའི་དམོད་པ་སྲིན་པོ་དུར་པ་རོ་ལེན་གྱི་དམོད་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གཟའ་ཡི་དམོད་པ་འབྲུག་སྒྲ་གློག་འབྱིན་གྱི་དམོད་པ་དང། གླེན་པ་ཀླུ་ཡི་དམོད་པ་སྦྲུལ་ནག་དུག་ལྕེའི་དམོད་པ་དང་། ཁྲམ་བདག་བདུད་ཀྱི་དམོད་པ་མུན་གླིང་སུམ་ཁུགས་ཀྱི་དམོད་པ་དང་བརྒྱད་དེ། དམོད་པ་དེ་དག་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རང་དམོད་ཡིན་ཏེ་སྔོན་ས་བོན་རྩུབ་མོས་འཕངས་པས་སོ་སོའི་རང་རྒྱུད་རྩུབ་མོ་བླངས་ནས་རང་སྐད་དམོད་པ་དེ་རྣམས་སུ་སྒྲོག་པས་གང་ལ་བྱ་བའི་སྙིང་སྲོག་ལ་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དྲག་པོའི་དམོད་པ་འདི་དག་བཟླས་པའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些傲慢者主要通过供养依止的方式来修持，特别是通过降伏对治神明的神、咒、定的方式来控制生命，最殊胜的是以天魔即自心的见解来把握，这非常重要。若能一直修持直到直接现前役使，则任何事业都能无障碍成就。
第八部分：教导诅咒凶猛咒语的一切修法都归纳为呼唤、驱逐、杀害三种见解，作为咒语锋利剃刀的秘诀
关于诅咒的一切归纳为天魔八部各自声音而解释；所有傲慢者归纳为八种锐利比喻而解释；所有咒语归纳为八种武器而解释；所有修持归纳为八种秘诀而解释，这四点。在其他经典中说到"诅咒凶猛咒语的城堡、险路、生命三种见解"，这是将一切杀害作为道路的所有凶猛咒语的精要义理，这里也是如此，但此处是将诅咒凶猛咒语自身特有法要的总归纳解释为呼唤、驱逐、杀害三种。某些经典中说到"凶猛咒语五毒自杀的见解"、"四种关键秘诀"等，大多是通过城堡和险路的关键使凶猛咒语不偏离而引发杀害为道路的精要所指，而这里主要是阐述凶猛咒语自身能力取出红色生命的诅咒威力的情况，因此按上述方式解释。
将一切诅咒归纳为八部各自声音而解释是什么呢？虽然智慧和世间神明的凶猛咒语形式众多，但这里出现的是归纳世间傲慢者主要者的咒语主—十八傲慢者各自的诅咒咒语及其修法，这些傲慢者归纳起来归入八部，因此将他们的诅咒归纳为八种而教导：
死主阎罗的诅咒—阎罗哭喊的诅咒；
欲界妈姆的诅咒—子呼母的诅咒；
大傲天神的诅咒—严厉威猛的诅咒；
凶残药叉的诅咒—凶猛药叉舌矛的诅咒；
迅捷罗刹的诅咒—罗刹墓地取尸的诅咒；
普遍行星的诅咒—雷声发电的诅咒；
愚钝龙的诅咒—黑蛇毒舌的诅咒；
欺诈主魔的诅咒—黑暗界三勾的诅咒。
这八种诅咒是八部各自的自诅，因为往昔粗暴的种子投掷而各自取得粗暴的自相续，以各自声音宣说这些诅咒，使所针对者的心命降临。因此应知这些凶猛诅咒通过念诵的力量具有摧毁他方的威力。
;


 །གཉིས་པ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣོ་བའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཤིང་དེས་གང་ལ་བྱ་བ་རི་དྭགས་གདོས་སུ་བཅུག་པ་དང་འདྲ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་མ་མོའི་ནད་རྐྱལ་རིམས་ནད་ཁོང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ། སྣང་སྲིད་ལྷའི་དལ་ཡམས་ཁོང་དུ་མཚོན་ཤོར་བ་དང་འདྲ། ཀུན་ཁྱབ་གཟའི་ཐོག་སེར་ཁོང་གི་འབྱུང་བ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའམ་ཐོག་བབས་པ་དང་འདྲ། གླེན་པ་ཀླུའི་དུག་ནི་
སྦྱར་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བ་དང་འདྲ། གདུག་རྩུབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བཙན་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བའམ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་འདྲ། མྱུར་མགྱོགས་སྲིན་པོའི་ཤན་དམར་གཅན་གཟན་འཇུམ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲ། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ནག་ཚེ་ཟད་ལུས་འཕོ་བ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པས་འགྱིངས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་དྲག་རྩལ་རེ་རེ་ཡོད་པས་དེ་ལ་གཏད་ཅིང་དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ལ་བསྐུལ་ནས་དྲག་རྩལ་གྱི་ལས་བྱས་ན། གང་ཡང་རང་དབང་མེད་པར་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་འཆོར་མི་སྲིད་ཅིང་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་སྔགས་ནི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁོར་ཞིང་གཅོད། འདོད་ཁམས་མ་མོའི་སྔགས་ནི་དཔག་ཆེན་མདའ་དང་འདྲ་སྟེ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། ཆེ་དྲེགས་ལྷའི་སྔགས་ནི་མདུང་ལ་དར་བཏགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གསོར་ཞིང་འབིགས། ཁྱབ་འཇུག་གཟའི་སྔགས་ནི་སྟོབས་ཆེན་སྒྱོགས་དང་འདྲ་སྟེ་དྲག་ལ་མྱུར། གླེན་པ་ཀླུའི་སྔགས་ནི་ས་འོག་རལ་གྲི་དང་འདྲ་སྟེ་མ་ཚོར་བར་གཅོད། གདུག་རྩུབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ནི་འུར་རྡོ་དང་ཐོག་འདྲ་སྟེ་དྲག་ཅིང་རྩུབ། མྱུར་མགྱོགས་སྲིན་པོའི་སྔགས་ནི་དཔའ་བོའི་རལ་གྲི་དང་འདྲ་སྟེ་མྱུར་དུ་རྒོལ། ཁྲམ་
བདག་བདུད་ཀྱི་སྔགས་ནི་གསང་བུག་ཏུ་དུག་མདའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཟིན་ཤོར་གནད་ལ་བརྡེག །དེ་ལྟར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ནི་མཚོན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་འདེབས་ལུགས་དང་འདྲ་སྟེ་གང་ལ་བྱ་བའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་མཐུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་མན་ངག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དྲག་སྔགས་སྐྱེས་དར་མའི་སྙིང་ཤུན་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག །དེ་བཞིན་དུ་ནད་བདག་མ་མོའི་དྲག་སྔགས་སྣེལ་གྲི་མོའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གདུག་རྩུབ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲག་སྔགས་ར་ཁམ་པ་གདན་དམར་གྱི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཀུན་ཁྱབ་གཟའི་དྲག་སྔགས་ལུག་སྔོ་ཚེའམ་ར་ནག་པོའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དྲག་རྩལ་ལྷ་ཡི་དྲག་སྔགས་གཡག་དཀར་པོའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང། གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་དྲག་སྔགས་སྦལ་པའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མྱུར་མགྱོགས་སྲིན་པོའི་དྲག་སྔགས་སྐྱེས་པ་གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྲམ་བདག་བདུད་ཀྱི་དྲག་སྔགས་ལུག་ནག་པོའི་སྙིང་ཤུན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྙིང་ཤུན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས། དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་པའི་རང་གནད་རང་ལ་དབབ་པའི་མན་ངག་སྟེ། ཕྱག་ཆ་དགྲ་ལ་བསྐོར་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་
ན་དོན་དང་པོ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ།

第二，将所有傲慢者归纳为八种锐利比喻而解释：
死主阎罗的记账木就像野兽被放入陷阱一样；
同样，欲界妈姆的疾病囊就像瘟疫进入体内一样；
显现存在天神的瘟疫就像体内遭受武器刺伤一样；
遍及一切行星的雷雹就像体内元素混乱或遭雷击一样；
愚钝龙的毒就像合成毒药进入体内一样；
凶残药叉的谋划就像猛毒进入体内或铁锁一样；
迅捷罗刹的红色屠刀就像野兽偷袭斩断众生生命一样；
黑暗魔的黑色欺诈就像寿命耗尽身体迁移一样。
如此，这些高傲的天魔傲慢者们各自拥有的一种凶猛力量，若对准它并敦促它们的咒语事业来进行凶猛力量的行动，所针对的目标不可能不失控，必定被摧为尘土。
第三，将所有咒语归纳为八种武器而解释：
死主阎罗的咒语如同旋转武器之轮，不断旋转切割；
欲界妈姆的咒语如同远程大箭，威力强大；
大傲天神的咒语如同系有丝带的长矛，摇动并刺穿；
普遍行星的咒语如同强力弩炮，凶猛迅速；
愚钝龙的咒语如同地下宝剑，不知不觉中切割；
凶残药叉的咒语如同飞石和雷电，凶猛粗暴；
迅捷罗刹的咒语如同勇士宝剑，迅速攻击；
欺诈主魔的咒语如同秘密孔穴中的毒箭，命中要害部位。
如此，天魔八部的咒语就像八种武器的投掷方式一样，应知它们具有攻击所针对目标生命的威力。
第四，将所有修持方法归纳为八种秘诀而解释：
死主阎罗的凶猛咒语在成年人心膜上修持的秘诀；
同样，疾病主妈姆的凶猛咒语在交替刀女心膜上修持；
凶残药叉的凶猛咒语在红色山羊红垫心膜上修持；
普遍行星的凶猛咒语在青羊羔或黑山羊心膜上修持；
威力天神的凶猛咒语在白牦牛心膜上修持；
毒龙的凶猛咒语在青蛙心膜上修持；
迅捷罗刹的凶猛咒语在死于刀刃的男子心膜上修持；
欺诈主魔的凶猛咒语在黑羊心膜上修持的秘诀。
这八种心膜是依靠天魔八部的生命，使敌人的生命被切断的自我关键点自我降临的秘诀，被称为"将法器转向敌人的秘诀"。
如此，第一要点是凶猛咒语的本质。


 གཉིས་པས་སྔགས་བདག་གི་མཐུ། གསུམ་པས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ། བཞི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཚུལ་ཙམ་སྨོས་པ་སྟེ། དྲག་སྔགས་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་གོང་གནོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་བསྙེན་པ་མཐར་དབྱུང་ལ། འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་རྦད་པའི་དྲེགས་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་འབོད། བར་དུ་རྦད། མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབོད་རྦད་ལ་མི་ལྟོས་པར་གློ་བུར་ཅོག་བརྡུང་རལ་གྲི་ཕྱུང་བརྡེག་གི་དྲག་སྔགས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མདོ་བཤད་པ་སོང་ནས། ༈ །ད་ནི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ནང་ཚན་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མདོ་ཙམ་ཁ་སྐོང་དུ་བརྗོད་ན་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་འམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཞུང་གཞན་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་གསལ་རྣམ་དག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།

第二点是咒语主的威力；第三点是咒语的威力；第四点是略述修持方法的秘诀。在实际运用凶猛咒语时，应当完成具有威力的黑色降伏修持，通过具备轮回涅槃空命夺取的见解把握，首先呼唤所驱使的傲慢者，中间驱逐，最后应用于事业的方式进行修持。也有不依靠亲近修持和呼唤驱逐，而是突然进行猛击、拔剑击打的凶猛咒语事业运用等关键点，应当从各自经典和口诀次第以及上师口传中了解。
到此为止，已经解释了大修持八教的见解纲要。
现在，作为九组中的一部分，略述持明上师修法的见解作为补充：
所有上师持明的修法都归纳为四种亲近修持或亲近、修持、事业三种。关于这一点，其他经典中也称为"持明上师加持的见解—明净心"。
;


 །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་
སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དག །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་པོ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །གོང་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ཏེ་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མས་དབང་གིས་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཉན་པ་ཙམ་གྱི་སྐལ་བའང་མེད་ལ། དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་མན་ངག་རྣམས་བླ་མས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་དགོས་ཤིང་། མ་བསྟན་པ་དང་བཀའ་ལུང་ནོད་པ་མེད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་ལ་སྤྱོད་ནའང་ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆུད་ཟ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཆེ་བས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཕྲ་ཇི་ཐོབ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་མཉེས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ལས་ཕྲ་མོ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་ནའང་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ན་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་ཀྱི་དེ་ལས་ལྡོག་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལུང་དང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པ་རྙེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་ཚིག་དང་དཔེ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་ནི་བླ་
མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའམ། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཉི་མ་ཡོད་ཀྱང་། མཚམས་སྦྱར་རྐྱེན་མེ་ཤེལ་མེད་ན་སྤྲ་བ་ལ་མེ་འབྱུང་བའི་ཐབས་མེད་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། བླ་མ་མེད་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་བླ་མ་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་སློབ་མ་ཕལ་གྱིས་ཡི་དམ་ཆེད་ཆེར་བཟུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། རིམ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུངས་
པས། རང་གི་བླ་མ་དེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ལ། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་བཞུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་སྐལ་ངན་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པས་ན། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སམ་དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་གྲགས་པ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་དེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་མཆོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཆེས་འཕགས་པ་དང་། བརྙས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་མི་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་ཆེས་ལྕི་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བླ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བས་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འབད་པ་ཡིས། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ།

总的来说，大小乘的一切功德都是依靠善知识而产生。
正如《持明根本续》所说："佛陀、菩萨及阿罗汉、声闻、缘觉，乃至初学凡夫的一切圆满功德，都是依靠上师而产生。"特别是深奥密咒的一切成就，只有依靠上师才能获得，绝非其他方式。没有经上师灌顶成熟者，连听闻密咒的缘分都没有；获得灌顶后，共同和不共的口诀也需要从上师的教导中了解；如果没有得到教授和授权，即使从事微小的密咒事业，也会有侵犯法的过失，修持会白费而不产生结果等重大过失。因此，无论大小成就的获得，都只能通过令上师欢喜而获得加持实现。所以，即使请求一个微小事业的教授，若以供养等方式令上师欢喜，也能毫不费力地成就；反之则会产生过失，这一点应当从经典和历史中广泛了解并确信其重要性。
特别是了悟见解法性堡垒语言和比喻无法表达的俱生义，只能通过上师口诀的指点或实义传承的加持转移，其他任何方式都无法实现。如经中所说："非他所言的俱生义，于任何处都不可得，应知是通过上师教授的时机方法和自己的福德而了知。"这类教言在经典和注释中反复提及。
就如比喻，虽有太阳，但若无火晶这种聚合条件，也无法在干草上生火；同样，即使三世诸佛及佛子住世，若无上师，弟子相续中也不会有诸神的加持和深奥的证悟。因此，唯有上师才是加持的根本、成就的源泉、事业的基础。正如过去获得成就的持明们直接显现本尊神时，大多数弟子执着于本尊而忽略上师，导致缘起错乱而未获成就的历史所示，上师本身就是诸佛总集的本体。具相上师的智慧心是一切佛的本体，拥有次第传承加持的上师毛孔中，无量诸佛安住并赐予加持。
因此，从功德方面看，自己的上师与一切诸佛平等；从恩德方面看，虽有许多佛菩萨安住，但对无缘见到他们的不幸者如我而言，上师代行诸佛佛子的事业，所以比佛更殊胜，被称为"三宝总集"或"第四宝"。若供养教授密咒的上师，即使只是供养他的一个毛孔，也远胜于供养十方诸佛；若轻视上师，则比使十方诸佛不悦更为严重，这一点在续部和经典中有广泛阐述。
铭记这一意义，欲求密咒成就者应亲近持明上师，如《持明根本续》所说："因此，初学者应当以精进，首先亲近持明。"因此，加持上师的修持极为重要。


 བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་མོའི་ཏི་ཀ་ལས། རིག་འཛིན་ནི་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། བསྐྱེད་ན་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དུ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། འཁོར་རིག་འཛིན་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་
འདྲེས་པར་བྱས་པས། བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་མོད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ནི་སྤྱིར་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ནོད་ཅིང་བླ་མའི་ཐུགས་མཛོད་ལོན་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་མི་སྙོགས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་གསག་སྦྱང་ཕྱི་ཚུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ནས་ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཟིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་སྙན་ཁུང་དུ་བརྒྱུད་ནུས་པ་རང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མི་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་དེ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་གུས་པས་བསྟེན་ནས་ཐུགས་མཛོད་ལོན་པ་དེ་གཅིག་པུས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་འབྱུང་བས་ན། རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་
བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མྱོང་བ་ཅན་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་འདི་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གནད་ཡིན་པས། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་འདི་ལ་ལམ་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་སུ་ལ་ལྡན་པ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐོབ་གྲངས་དང་བཟླས་གྲངས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་པའི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་ལ་བློ་གདེང་མི་འཆའ་བར་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ནས་མཉན་ཏེ། དེ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་བཤད་བཤད་ཀྱི་སྙིང་པོ། སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ། བཙལ་བཙལ་གྱི་དོན་པོ་ཡིན་པས་གནད་འདི་མ་སྟོར་བར་གྱུར་པ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་གཉུག་མ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ནི་ལས་སྦྱོར་ཏེ། ཚུལ་དེས་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་ཞིང་
གདུང་འཛིན། རང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་རང་ཡང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།

加持上师的修持极为重要。
正如伟大的邬金巴在《善逝总集生圆大疏》中所说："持明是应当修持的上师，这极为重要。生起时，自己修为任何本尊，其头顶上观想上师，眷属生起诸持明，各自迎请等不混杂地进行，将会立刻生起巨大加持。"
持明上师的修法方式有一般和特殊两种。第一，总的来说，作为一切善德功德的源泉，特别是作为金刚乘道路根本的具相上师，亲近他后以身语意大恭敬令其欢喜，善获成熟解脱教授并获得上师心藏，这是亲近。
在我们传统金刚顶峰宗义能否获得的关键是：无论多么广泛的闻思和外在的积累净化等多么圆满，仅凭这些并不能确定获得不共道的宗义；而具有大圆满实义传承的上师，能将心性法身指认的口诀传入耳道的、现为与自己缘分相等的人形的大善知识，无论在何处，都应以"仅凭这样的功德就与佛陀相同难以遇到"的观念，以三门无虚伪的恭敬依止他并获得其心藏，仅此一点就能使人获得金刚精髓宗义。
因此，正如胜者持明及其传承一再宣说的那样，寻求密咒精髓道路者应当亲近具相且对第四灌顶智慧有体验的上师，除此之外任何方法都无益，这是必须了解的关键。对于上师持明们的无误道路，谁能将此认知为道路并生起定解，谁就具有密咒精髓的缘分。
因此，不要仅仅依靠获得的数量、念诵的数量、亲近众多上师的数量来确立信心，而要聆听从具德上师口中传出的能指认自心为法身的深奥口诀，并对此精勤专注，这才是一切解说的精髓、一切修持的果实、一切寻求的意义，绝不能丢失这一关键点。
然后，按照上师教授的指导，专注修持深奥的生圆意义，获得与上师心不可分的证悟，这是修持。
如此，获得了证悟自心本然的成就后，根据能力为教法和众生利益而行，特别是弘扬最上乘精髓教法，这是事业修习。
通过这种方式，满足上师持明们的心意并继承法脉，自己获得成就，利益他人，自己也成为持明的行列中的一员。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལྡན་པ་ཕྱི་རྟེན་བསྐྱེད་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་སྐྱབས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་རང་རྒྱུད་སྦྱང་བས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྱུང་སྨིན་པ་དང་། གཞན་ལ་བལྟོས་མེད་ཀྱི་རང་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་བྱེད་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ཕྱི་རྟེན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ལས་དང་པོར་འཇུག་དགོས་ལ་དེ་ཡང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པ་ནས་འཇུག་པར་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འབད་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་གང་ལ་མོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བླ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་། ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་དང་། ཐུན་མིན་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་མཚན་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་པ་ལས་འཇུག་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་རྗེས་སུ་སློབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དུ་བསྒྲུབ་ནའང་ཐབས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་དེའི་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན།;


 །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རིགས་བསྡུས་ནས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དགུ་དང་། ལམ་གྱི་རིག་འཛིན་བཞི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཞི། འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་བྱིན་རླབས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་བྱ། རང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དང་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་པའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སོ་སོའི་
ལུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དོན་གྱི་མཐའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པོ་འདི་ལ་ཐ་མི་དད་དུ་འདུ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་འཆི་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ། གསུང་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག །ཐུགས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བཀྲ་ཤིས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་འགྲོ་དོན་བྱེད་མཉམ་སྟེ། །མོས་པའི་བློ་ལ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གཅིག་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ད་ནི་ས་བཅད་གཉིས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུའམ་དྲུག་ཏུ་འདུ་སྟེ། རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ། སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུད། མདོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བསླབ་པ་བཞིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་ཟབ་མོ་མ་ཐོས་ན་བླང་དོར་གྱི་མིག་མི་འབྱེད་པས་རྒྱུད་
ཐོས་པས་གྲོལ་བ་རྟ་ཕོ་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་གཞིར་བཞག །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཉུང་ངུས་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པས་ཐོས་པའི་སྒོ་མང་པོ་བཙལ་ཏེ་སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུས་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གནད་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་རྒྱུད་མི་གྲོལ་བས་མཐར་ཐུག་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་དོན་གནད་དུ་ཕོག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཐོས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས། ལུང་གིས་རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་། མན་ངག་གིས་ཡིད་ཆེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་བསླབ་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་བཞི་ནི་གསང་སྔགས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསླབ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་དུ་གསུངས་པ་བསྣན་ནས་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་། ཐག་ལྟ་བས་བཅད། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་། ལ་སྤྱོད་པས་དོར། དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གོ །

第二，特别是将一切加持根本上师的本性和种类归纳而成的九持明和四道持明、四金刚阿阇黎以及眷属勇士空行等的坛城，以加持祈请的方式进行亲近和近亲近修持。通过与自己无二的瑜伽修持和大修持的方式成就持明上师果位，或者通过亲近修持和事业三种方式完成加持上师的修持。
这些详细方法，应当按照《持明总集根本续》及其修法等经典和口诀的意义，按照加持上师修持的一般方法和总集莲花颅鬘修法，各自依据经典以生起和圆满的方式修习。
如此，无量寂忿尊主、一切成就的捷径、尊贵的九组修持大坛城的意义所安立的这些内容，无论各自传统如何解释，其意义的究竟都是一切法真如、自生智慧唯一明点，无差别地汇集并成为无二，这也正是所谓文殊不死尊的证悟、语言马啼一次、心意真实修持、功德纯净甘露等，没有别的；三世一切诸佛在究竟意义的实相中平等。
如《吉祥觉性布谷鸟续》所说："法身一味利生等同，随各自心显现差别，智慧界中印契皆一，故修一佛即诸佛境。"
现在是第二纲要：之前所述的殊胜大修持八教的意义，若归纳为修持要点，则归入密咒修学的十边或六边：
通过闻续解脱、从一切门收集、归纳为一要、学习至极精通这四点断除增益。首先，若未听闻续部、教言、口诀的甚深意义，则无法开启取舍之眼，因此以"闻续解脱如骏马解开束缚"为基础。但仅靠少量闻法无法解脱为广大智慧，因此应当寻求多种闻法之门，像蜜蜂寻找蜂巢一样从一切门收集广泛闻法。虽然广闻，若实修要点不得要领，则自相续不能解脱，因此应当深入体会究竟口诀的深奥要点，像商人寻求利润一样归纳为一要，使意义命中要害。
如此，通过闻法了解续部意义，通过教授修习续部意义，通过口诀生起确信无疑的把握，通过学习成为至极精通者，如登上高山之顶，这四点是学习密咒的方式。
在这四点之上，从学习对象方面增加所说的六边学习，合称为十边学习。那么，六边学习是什么呢？通过次第灌顶而行进，通过基础誓言而把握，通过见解断除疑惑，通过禅定修习，通过行为舍弃，通过口诀成就意义，这六点。


དེ་ལ་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ནས་ཉོན་
མོངས་པས་མི་བརྫི་བའི་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་རུང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཐག་ལྟ་བས་བཅད་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུ་ལ་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་ནས་བྱ་རྩོལ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཏེ་བག་ཡངས་སུ་རྒྱུ་བ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པའི་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཡེང་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བླང་དོར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་མཐུན་པར་འཇིགས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཇུག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི། གང་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་གནད་དུ་འབྱོར་བའི་མན་ངག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ནས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བདུད་བཞི་ཆོམ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉོས་པ་ལྟ་
བུའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་ཤེར་ཏིང་གི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུའམ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་དེ་ཡང་གནད་བསྡུས་ན་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འདུ་བས་དེ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། རྫོང་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་གདེང་ལྡན་གྱི་རྫོང་ཟིན་ན་གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པར་རང་ཉིད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་རྫོང་འཛིན་པ་ལ། སྒོམ་པའི་འཕྲང་ནས་དེར་བགྲོད་དགོས་ཏེ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་མ་སླེབ་ན་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པས་སྒོམ་པའི་འཕྲང་བགྲོད་ནས་ལྟ་བའི་རྫོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །དེས་ན་ལྟ་དོན་བཞིན་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་འཕྲོག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་རྫོང་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་འདུ་ལ། རང་གི་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཉམ་
པ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྒྱུད་དང་ལུང་གི་དགོངས་པ་བཞིན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གནད་དུ་ཕོག་སྟེ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་རྫོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་འུབ་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ།

关于通过次第灌顶而行进，是指获得密咒灌顶和秘密灌顶后成为不被烦恼压倒的行者，如同王子登上王位。
通过基础誓言而把握，是指令上师欢喜且不违背所说的誓言，如同肥沃的田地，具有能生长成就庄稼的资格。
通过见解断除疑惑，是指理解一切轮回涅槃的法都汇集于自心，而心从本来就是佛，了悟为自生智慧，远离造作、希望和恐惧，自在行走，如同金翅鸟翱翔在虚空中。
通过禅定修习，是指以智慧对所缘对象，通过禅定不散乱地专注，如同获取珍贵宝石。
通过行为舍弃，是指在禅定中舍弃一切应做之事而进入修行的道路，在后得位无取舍，符合平等性深见，无畏行走，按照意愿进入各种事业，如同大象进入水中。
通过口诀成就意义，是指对所修持的目标，通过能直指要点的口诀，以无疑确信来修持体验，在获得禅定时，四魔被征服，获得三身，如同购得珍宝。
如此学习六边并享用智慧禅定二资具者，是大瑜伽自在者。
如此，通过所教导的十边或六边学习方式来进入大修持八法的意义，若归纳要点，则归入城堡、险路、生命三者的修持。简要解释：城堡是见解，若掌握具确信的见解城堡，则对任何都无所畏惧，因为自己已掌握永恒的存在。
要掌握见解的城堡，必须通过修持的险路前往，若体验未达到见解，仅有概念性理解无益，必须通过修持的险路抵达见解的城堡。
因此，如实修持见解非常重要，正如教导说："不修持而成佛，连金刚萨埵也未曾说过。"
通过修持的险路掌握见解的城堡后，通过行为夺取生命，获得对一切轮回涅槃法的自在，这就是所谓的大瑜伽自在者的证悟。
那么，什么是见解的城堡？一切轮回和涅槃的法都汇集于自心，而自心本来无生无灭，平等性自生智慧，本初大乐，菩提心，按照续部和教言的意义，通过上师口诀直指要害而认识，这称为城堡。这是夺取轮回涅槃空生命的究竟要点，因为若认识心性本然智慧，则所修的本尊、世间的傲慢者以及一切显现存在的法，都在唯一真如界中彻底完全。


 །འདི་ལ་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་དང་འཕྲང་གཉིས་དང་། རྫོང་ལའང་ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྫོང་དང་འུབ་ཆུབ་ཀུན་འདུས་དགོངས་པའི་རྫོང་ཞེས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གསུངས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་རྫོང་གི་ཆོས་གསུམ་སྟེ་ཀུན་གཞི་གནད་ཀྱི་སྟོང་ཐུན། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དགོངས་པའི་དོན་བཅུ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་གནད་བཤད་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ཁོ་ནའི་གནད་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་འཕྲང་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས་པས་རེ་ཞིག་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐོག་མར་
རས་བྲིས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་ཞིང་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་ཟིན་ཅིང་བརྟན་པ་ན་ཡིད་ཡུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་གསལ་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷང་ངེར་གསལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་འབྱུང་། དེ་ནས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་རེག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ། མཐར་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་ཐོགས་རེག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡུལ་དངོས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་སྣང་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་མེད་པས་ལྷར་སྣང་རབ་འབྱམས་སུ་བསྒོམ་པའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་རང་གསལ་རང་བབ་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལེགས་པར་སྐྱེ་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་བསམ་གཏན་
ཉམས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་དང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་དགོས་པས་བསླབ་མཐའ་སྐྱོང་བའི་ཡིག་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་སྒོམ་པ་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱས་ན། ཚུལ་དེས་སྒོམ་པའི་འཕྲང་ལས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་ཏེ། གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགྲ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་དགྲ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་དང་དགྲ་བགེགས་ལྟ་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནང་གི་དགྲ་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུ་ནང་གི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །གསང་བའི་དགྲ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་གཟུང་འཛིན་ང་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ནི་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་བར་བྱེད་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་། སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། སྲིད་པར་འཆིང་བྱེད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་བདུད་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མིང་མེད་དུ་བཅོམ་པའོ།

关于这一点，在密咒教言中，将见解的城堡和险路分为两种，又将城堡细分为"遍满大乐圆满城堡"和"圆满一切意义城堡"；在《八教城堡险路》中，说明城堡的三法：基础要点的空性教授、果位三身任运成就、开启无明蛋壳，这三者所教导的以及其他通过十种意义等所教导的一切关于见解要点的经典和口诀，其实质都归结于心性自生智慧这唯一明点的要点。
第二，修持的险路是：必须获得禅定的稳固，因此暂时按照《八教城堡险路》所说，就实修而言，首先观察并专注如唐卡佛像等所缘境，不散乱地修持，当把握所缘并稳固时，在意识中修持并圆满五种体验，其结果会出现三种清晰：首先，在意识境界中如镜中影像般明晰不动地显现；然后，在自己感官境界中显现为可见可触的形态；最终，称为在身体境界中显现，即通过禅定可以变化为自他一切行境中实际具有可触碰形态的显现，如同实物无异，这是修习的标准。
在那时，虽然禅定所变化的显现在感官行境中明显显现，但仅是自心的幻化而已，因此修持浩瀚本尊显现也是禅定的幻化，由此类推，了知一切显现存在的法在心中的显现全都是心的幻化；而这一切的创造者——心，也离开一切实体和特征的本性，本来空无、无基础、自明、自然、觉空不二的大智慧，应当将心引导至此。
这样修持必须生起良好的体验，其方式如《禅定体验小文》所说，仅有各种体验的生起是不够的，因为需要逐渐进入直至佛地，如果按照《持守学处小文》等的意义精进修持，通过这种方式，从修持的险路掌握见解的城堡，征服三种密敌、降伏四种可怖魔、切断六道的深渊。
其中，首先，三敌中的外敌是四大的危害和敌人障碍等一切外界的伤害。内敌是从自身蕴体产生的身心疾病和烦恼等一切内部的伤害。密敌是心上的能所执著、我执等，遮蔽真实意义，成为轮回痛苦根源的一切。
四种可怖魔是：不由自主使人死亡的死亡魔王；贪嗔痴等烦恼魔；取著轮回的蕴体即蕴魔；以及使人束缚于有中的最胜天等黑方眷属，即天子魔，将这四魔无名地征服。
;


 །འགྲོ་བ་དྲུག་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན། མི་དང་བྱོལ་སོང་། ཡི་
དྭགས་དང་དམྱལ་བ་སྟེ། རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་གཡེང་བ་འདི་དག་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅད་ནས་སླར་གཏན་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་དེར་མི་འཁོར་བར་གྱུར་པའོ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཤེར་ཏིང་གི་ནུས་པ་མ་རྫོགས་ཤིང་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན། གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་མེ་མ་མུར་བས་ཚ་སྟེ་རང་རྒྱུད་སྲེག །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་མཚོན་ཆ་བས་རྣོ་སྟེ་སྲོག་ལ་རྒོལ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་རི་གཟར་རྦབ་ལས་དོས་དྲགས་ཏེ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བཅད་དགོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་ཡི་སྲས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པའི་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་རྫོང་འཕྲང་གི་གནད་ལ་བློ་སྦྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་གམ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་སྲོག་དང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྲོག་བྱ་དང་འཕྲོག་བྱེད་འཕྲོག་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གང་
ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གདེང་ནམ་ཐོབ་པ་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་གནད་འདི་ལ་གསང་བའི་སྲོག་ལྟ་བ་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བའི་ཚེ་ན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། རྒྱུད་གཅིག་པོ་དེའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་རིས་མཐུན་པར་གནས་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལྗོན་པའི་སྐྲད་ལྟ་བུར་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཕྲོག་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་འདོད་དགུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གང་ཞིག་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐུགས་སྲོག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རང་རང་གི་སྙིང་ག་ན་ས་བོན་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་
པར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་གཉུག་མའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་རྟེན་དེའི་བླ་སྲོག་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་སོ་སོའི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་སྲོག་མི་བརྟན་པས་ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ། །དུག་ལྔ་ལྷག་པར་བརྟས་ཤིང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ཅན། ཞེ་སྡང་དབང་གིས་བྱུང་བ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་བུང་བ་ཙམ་རི་རབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ན་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་པའི་ནང་དུ་བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་བརྒྱབ་ནས་གནས་སོ།

 །འགྲོ་བ་དྲུག་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན། མི་དང་བྱོལ་སོང་། ཡི་
དྭགས་དང་དམྱལ་བ་སྟེ། རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་གཡེང་བ་འདི་དག་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅད་ནས་སླར་གཏན་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་དེར་མི་འཁོར་བར་གྱུར་པའོ། །གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཤེར་ཏིང་གི་ནུས་པ་མ་རྫོགས་ཤིང་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན། གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་མེ་མ་མུར་བས་ཚ་སྟེ་རང་རྒྱུད་སྲེག །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་མཚོན་ཆ་བས་རྣོ་སྟེ་སྲོག་ལ་རྒོལ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་རི་གཟར་རྦབ་ལས་དོས་དྲགས་ཏེ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བཅད་དགོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། དེ་ཡི་སྲས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་ལག་བཅང་མ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པའི་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་རྫོང་འཕྲང་གི་གནད་ལ་བློ་སྦྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྙེག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་གམ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གནས་པའི་སྲོག་དང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྲོག་བྱ་དང་འཕྲོག་བྱེད་འཕྲོག་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གང་
ཡང་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གདེང་ནམ་ཐོབ་པ་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་གནད་འདི་ལ་གསང་བའི་སྲོག་ལྟ་བ་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་ཤར་བའི་ཚེ་ན། དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རུང་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། རྒྱུད་གཅིག་པོ་དེའི་སྒོ་གསུམ་དང་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་རིས་མཐུན་པར་གནས་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ལྗོན་པའི་སྐྲད་ལྟ་བུར་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཕྲོག་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་འདོད་དགུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གང་ཞིག་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་གཙོ་ཆེ་ལ། དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐུགས་སྲོག་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་རང་རང་གི་སྙིང་ག་ན་ས་བོན་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། ཁྱད་
པར་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་གཉུག་མའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་རྟེན་དེའི་བླ་སྲོག་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་སོ་སོའི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་སྲོག་མི་བརྟན་པས་ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ། །དུག་ལྔ་ལྷག་པར་བརྟས་ཤིང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ཅན། ཞེ་སྡང་དབང་གིས་བྱུང་བ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་བུང་བ་ཙམ་རི་རབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ན་ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་པའི་ནང་དུ་བསེ་སྒྲོམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་བརྒྱབ་ནས་གནས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
六道众生，即：天人和非天，人和旁生，饿鬼和地狱众生。这些无法获得自由的凡夫众生从无始以来轮转于一处又一处，陷于轮回的漂泊状态。应当通过智慧的力量斩断这些，从而永远不再因业力和烦恼而在其中轮转。
如果上述所言的般若三昧力量未圆满且未成为广大境界，则秘密的三敌如熾燃的火焰灼热燃烧自心相续；可怖的四魔比武器更锋利地威胁生命；六道的险地比陡峭山崖更危险，无法阻挡。因此，必须以心斩断自心中的这一切。当遇到如此殊胜的佛陀及其子持明者们的教授——"佛手中持有"之类的教法时，应当以不拖延的猛烈精进修习要点之道，追求瑜伽自在者们的究竟成就。
第三，所谓"命"，是指法界菩提心遍及轮涅一切的生命或自性任运安住的生命，又称本初金刚生命。这应当由见解来确立。对此，夺取者、被夺者和夺取行为这三者皆不可得，然而，当获得对其义理的确信时，即能一时获得轮涅一切的生命，故此见解要点称为"以甚深见解夺取秘密生命"，亦称"夺取轮涅空性生命"。
当不离如是法性之中而显现种种轮涅法相现象时，无论是清净或不清净的显现，各自相续中显现的佛陀或众生，其相续中的三门和各种根识相应存在的微细根本，犹如树木根须，成为精髓，称为"命"。夺取此命，则能随意自在掌控所对境。
风心的极微细幻变作为一切粗大蕴聚的基础，主要是以字形存在于心间。即使是清净的佛陀们，也以智慧风和智慧显现的形式作为心命存在；人等众生大多数在各自心间以各自种子的形态存在；非人类众生同样各有各的命字；外在物质中也有存在之处，如经中所说。特别是，通过圆满了悟法性义理而获得本初生命自在的诸佛之命不变迁，与法界等同，获得不死金刚身。
未了悟法性义理的众生则依靠六道各自所依的神识生命，存在于各自寿量穷尽之前，因生命不稳定而衰减变迁，具有会死亡的性质。五毒特别强盛且因业力而傲慢，因嗔恨而产生的魔和阎罗们的生命，如铁制的野狗那样大小，位于须弥山下八万由旬处，放在无门铁城内的黑色犀牛皮箱中，用铁锁锁住而存在。


 །འདོད་ཆགས་དབང་གིས་དྲེགས་པ་མ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྲོག་ཟངས་ཀྱི་བྱེ་མ་ལེབ་བྱིའུ་སྐྱིག་མོའི་མགོ་ཙམ་ཞིག །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་ན། གཡུ་ཡི་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་ན་གཡུ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་བཙལ་ནས་གནས་སོ། །གཏི་མུག་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཀླུ་བ་སུ་རིགས་བཞིའི་སྲོག་ནི་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཤོགས་པ་ཅན་ཞིག་རུས་སྦལ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་མཐིང་གི་གཟེར་བཅས་ཏེ་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་མཚོའི་ནང་ན་གནས་སོ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་དྲེགས་པ་གཟའ་སྐར་དང་
རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ནི་དུང་གི་བྱ་རྒོད་མེ་སྟག་ཙམ་ཞིག་དུང་གི་གྭ་འུར་བཅུག་སྟེ། བར་སྣང་ལ་ལྡིང་བ་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་འདེད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་དྲེགས་པ་དམུ་དང་བཙན་གྱི་སྲོག་ནི་ཟངས་ཀྱི་སྟག་མོ་བྱིའུ་ཙམ་ཞིག་ཟངས་ཀྱི་གྭ་འུར་བཙལ་ཏེ་བསེའི་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ནས་གཡའ་དང་གངས་ཀྱི་སྟོད་ན་གནས་སོ། །སྨན་དང་མ་སང་གི་སྲོག་ནི་དངུལ་གྱི་བྱེ་མ་ལེབ་ཅིག་དར་དཀར་གྱི་ཁུག་མར་བཅུག་སྟེ། སྤང་སྣར་གྱི་ལོགས་ན་གནས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་སྲོག་དེ་ལྟར་གནས་པར་གཟིགས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གནམ་སྡོམ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ནས། སྲོག་གི་སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྲོག་དང་བླ་བརྟགས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲོག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་སྤྱི་སྲོག་གནས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་ནི་གཞུང་རྣམས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་སྲོག་ནི་རིགས་ལྔའམ། སྐུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀར་འདུས་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དུ་འདུས་ལ། དེ་དག་ཕྲོགས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ།
དང་པོ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་ཕྲོགས་ཏེ་ལྷ་དང་རང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་མན་ངག་གིས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྲོགས་ཏེ་བདག་གི་ཚེའི་གསོས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྫོང་འཕྲང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གི་འཕྲོག་ལུགས་བཞི་ནི། བདག་གི་སྲོག་ཕྲོགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ས་ལ་བཏང་། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྲོག་ཕྲོགས་ནས་སེམས་རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཏང་། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་སྲོག་ཕྲོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་མ་ཡིན་མཐོང་འཁོལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། དམ་ཉམས་དགྲ་འདྲེའི་སྲོག་ཕྲོགས་པས་ཕྱི་བསྟན་པ་ལ་འཚེ་བ་ནང་བར་ཆད་ཀྱི་དམ་སྲི་རྣམས་བསྒྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་བདག་སྲོག་བཙའ་སྟེ་ཚེ་འགུག །བུ་སྲོག་བསྐྱབ་སྟེ་བླ་འགུག །དགྲ་སྲོག་བཅད་དེ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ།

受贪欲支配而傲慢的母魔和药叉的生命是铜制蝴蝶大小如雀鸟头颅那样的东西，位于大海深处，放在绿松石搭建的帐篷内的绿松石盒中，用铁锁锁住而存在。
受愚痴支配而变得傲慢的龙和瓦苏四种族的生命，是一条有翼的黑色毒蛇，放入龟壳做的盒中，用靛蓝色钉子钉住，存在于香气弥漫的湖中。
受傲慢支配的行星星宿和国王的生命，是一只贝壳做的秃鹰，大小如火星，放在贝壳制成的匣中，漂浮在空中，被风吹向四方。
受嫉妒支配而傲慢的魔鬼和山神的生命，是一只铜制母虎，大小如小鸟，放在铜制匣中，用犀牛皮锁锁住，存在于岩石和冰雪的上部。
药神和女魔的生命是一只银蝴蝶，放在白绸袋中，存在于草地边缘。
阿阇黎文殊友见到了天魔八部的神识生命如此存在，便从《文殊大天缚续》中摘录，为后代利益而编写了打开生命锁的正行法以及观察已亡与未亡的生命和灵魂的口诀。
刚才所述的这种生命是八部各个部类的共同生命存在方式，而各自的命字则如各部论典中所说。
如是，已超越的生命，即五部或一切身部的生命，集中于文殊阎摩敌等大修持法——八教法中。夺取这些后，自己获得一切加持成就，分为生起次第和圆满次第两种。
首先，通过生命缚四钉的方式夺取神的心命，使神与自身无二；其次，通过圆满次第四金刚智慧修生的有相无相深奥瑜伽获得对本初金刚生命的自在掌控。对于未超越世间的猛烈天魔，则以夺命口诀使其归顺并驱使其行事；对于敌人和障碍者，以猛咒法夺其命，作为自身寿命的滋养。
正如《险隘》中所说："夺命有四种方式：夺取自身生命，送入无余涅槃境界；夺取智慧神的生命，将心解脱送入佛地；夺取具誓护法的生命，使世间非人成为可见使唤的现实存在；夺取破誓敌鬼的生命，超度外在危害教法、内在制造障碍的破誓鬼。又，锻炼自身生命以召请寿命，保护子嗣生命以召请灵魂，斩断敌人生命以使其与生命分离。"


 །དེ་ཡང་ཉམས་ན་ཚེ་ཉམས། འཁྱམས་ན་བླ་འཁྱམ། ཆད་ན་སྲོག་ཆད་པས། བདག་གི་བླ་བསྐྱབ་ཚེ་བསྲིང་སྲོག་
གསོ། དགྲའི་བླ་འགུག་ཚེ་བསྟུང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས། དེ་ཡང་བླ་ནི་གནས་པ་ལུས་ལ་གནས། གཟུགས་ནི་ཤ་བ་གཡག་དང་ལུག་དང་ར་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ། འཁྱམ་ནི་ངེས་མེད་གར་ཡང་འཁྱམ། བསྡོང་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྡོང་། ཚེ་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རྩ་བ་སྦྲ་འདྲ་བ། དྭང་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་གུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་ཤིང་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། འཆི་དུས་ནྲྀ་དེ་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཡལ་འགྲོ །ཡིད་ལ་རྟེན་མེད་པས་བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྱམ་མོ། །སྲོག་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ཆགས་པ་ཁྲག་གི་སྲོག་ནི་ལུས་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་སེམས་བརྟེན་པའི་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ལ་བསད་དང་བཅད་དུ་ཡོད་པས་འཆི་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དོན་གྱི་སྲོག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲོག་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་དགོངས་པས་ཆོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་ཐོབ་བོ། །འཁྲུལ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྲོག་མི་མ་ཡིན་གྱི་སྲོག་སྟེ། ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་སུ་བསད་ཅིང་བརྡུང་དུ་མེད་ཀྱང་། རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡིད་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཁོ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་
དེའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱར་ཡོད་དོ། །རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་གང་ན་གནས་པ་ན་རྩ་གནས། རྩ་ལ་རླུང་གནས་པས་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ན་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་འདི་སྲོག་ལས་ལ་གལ་ཆེ་སྟེ། དོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་དང་དྲན་རིག་གི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་དྭངས་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་རེས་སྲོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རེས་དེ་ལ་ཚེ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་དེ་མ་ཉམས་པ་སྲིད་དུ་འཚོ་བའི་རྒྱུན་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལས་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ནང་དུ་ལུས་ལ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལ། དེ་ཉིད་ལ་རགས་ལུས་མེད་པར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཟག་དེའི་རྣམ་པའམ་བླ་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁྱམས་པ་རེས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའང་ཡོད་ལ། བླ་འགུག་པའི་ཚེ་བླ་རྟགས་མཐོང་ཐོས་དང་རྗེས་སོགས་འོང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ལས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་འོ། །ཞེས་ཚེ་སྲོག་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། གཞུང་ལ་ལར་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་སྲོག་རླུང་ལ་ངོས་
འཛིན་པ་སོགས་བཞེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མི་འགལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རླུང་ཁམས་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་གནས་པ་དེ་སྲོག་དང་། དེ་གནས་པའི་ཡུན་གྱི་ཆ་ལ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་སེམས་དང་འགྲོགས་ནས་འཕོ་བའི་ཆ་ནས་བླ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ལ། དགྲ་བོའི་བླ་ཁུག་ན་དེའི་ཚེ་ཉམས་ཤིང་སྲོག་འཆད་པའི་གནད་ཀྱང་དེའོ།

若受损则寿命受损，若游荡则灵魂游荡，若断则生命断绝，因此，保护自己的灵魂延长寿命滋养生命，召请敌人的灵魂缩短其寿命断其生命，了解这种利害关系的转换非常重要。
灵魂住于身体，形状可变化为鹿、牦牛、羊、山羊等，游荡无定向何处都游荡，相合则与俱生神相合。寿命存在于心脏中央如帐篷般的根部，在五种精华汇聚的中心以绿色"尼"(nṛ)字形存在，依靠记忆意识而存在，伴随呼吸而产生各种记忆和觉知。死亡时，这个"尼"字伴随风离开身体而消失，因无所依而游荡于中阴境界。
生命有四种类型：执着的血命，是身体形成而心依靠其的命，显现为一切有情众生的形体。这种可被杀戮和切断，因此显现为会死亡。安住的义命，是如来的生命，即法性义理实相的生命，由证悟而断定，获得涅槃的证悟。迷乱的意命，是非人的生命，因依靠身体的意识，虽不能直接杀害或殴打，但可通过物质、咒语和三昧使其意识受控，使其失去自主而掌控其生命。脉风菩提心的生命，是修行，身体所在处有脉，脉中有风，若风心入中脉，则获得风心自在，一时获得轮涅的生命。
如是所说，灵魂、寿命、生命三者的要点在生命事业中非常重要。实际上，如前所述，风心的微细部分阿赖耶识和记忆觉知的所依，以精华方式存在于身体中央，这也称为"热"(res)，因其是一切根识的基础根本；有时称之为"寿命"，因其不受损害时生存延续；由于风心变化的力量，以内在身体迁移的方式存在。因其无粗身只是风心的一部分，有时以外在该人形象或灵魂表征的方式游荡，有时被他人看见。召请灵魂时出现灵魂表征的所见所闻和痕迹等，就是这个原因。
因此，《阿毗达磨藏》中说："生命即寿命、暖及识所依。"将寿命和生命解释为同义，而有些论著中解释为不同，又有将生命识别为生命风等主张，这些实际上并不相互矛盾。身体中央存在的识所依——风元素精华的字，是生命；其存续时间方面称为寿命；从与心一起迁移的角度称为灵魂，故而区别安立。若召请敌人的灵魂，则其寿命受损而生命断绝，这就是其中的要点。


 །དེས་ན་སྲོག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་སོགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བཏུབ་པའི་གནད་ཤེས་ཤིང་ལག་ལེན་གྱིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་མཛེ་ནད་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚེ་ཀླུའི་སྲོག་ཕྲོགས་ནས་ཕྱག་རྡོར་དུ་མཚན་བསྒྱུར་བས་གནོད་བྱེད་ཀླུའི་སྲོག་གནས་གྱུར་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་ཡང་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་གྱུར་ནས་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འགྱུར་ལ། གནོད་སྐྱེལ་ན་དེའི་ལྷ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྲོག་ཕྲོགས་ནས་ཀླུར་མཚན་བསྒྱུར་པས་ཕན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡང་གནོད་པའི་འདྲེར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་ལའང་རང་དབང་བྱར་ཡོད་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དོན་ཤེས་ེཔས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མཚན་བསྒྱུར་ཏེ། ལྷ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་ལས་གང་ཡང་འདོད་དགུར་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་གི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་སྲོག་དེ་ཇི་ལྟར་འཕྲོག་པའི་ཐབས་བཤད་པ་
ལ་གསུམ། ཕྱི་སྲོག་གསང་སྔགས་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པ། ནང་སྲོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པ། གསང་སྲོག་ལྟ་བ་ཟབ་མོས་འཕྲོག་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡ་ཀི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ནས་མ་ཀི་གྲོང་རྒྱུག་ཐེའུ་རང་ཡན་ཆོད་ལ་སྲོག་བཞིས་ཁྱད་པར་གནས་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨེའམ་ཡང་ན་ཏྲི། གནས་པའི་སྲོག་ནི་མི་ཡི་ནྲྀ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྲོག་དངོས། འདྲེན་པའི་སྲོག་ནི་ལྷ་འདྲེ་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བགྲང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་སྲོག་ནི་སོ་སོའི་མིང་སྟེ་བཞིའོ། །འདྲེན་པའི་སྲོག་མིང་ནས་འབོད་པ་ཅན་དེར་བཏགས་འདྲེན་གཉིས་ཀ་ཚང་། ཡང་བླ་དྭགས་སོགས་མིང་གཞན་ཡང་བཏགས་སྲོག་ཏུའང་རུང་། ཡང་ན་མི་ཡི་མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ནྲྀ་བཏགས་སྲོག་འདྲེན་སྲོག་གཉིས་ཀ་རང་མིང་། གནས་སྲོག་མིང་ཡིག་དང་པོར་བཤད་དོ། །ཡང་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྲོག་བླ་གནས་སྒྲོམ་བུ་སྟེ་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་བརྟེན་པའོ། །གནས་པ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རང་སྲོག་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ལ་གནས་པའོ། །མྱུར་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སྲོག་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ་བྱའི་
སྔགས་སུ་གསུངས་པ་སོགས་སྲོག་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ལ་ནི་དེའི་ཐུགས་སྲོག་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་གཉིས་སུ་དོན་གྱིས་འདུ་ལ། ཕལ་པ་མི་ལ་སོགས་པ་ལའང་རང་སྲོག་དང་མིང་གཉིས་སུ་འདུ་བས་དེ་འཕྲོག་ཅིང་གཟིར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་ལས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་ནི་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཏབ་སྟེ་ལྷའི་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བས་ལྷ་རང་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་ཐ་རམ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ནི། ཐོག་མར་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་ཤོས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་གོང་ནོན་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་ལེགས་པར་ཐེམས་ནས། བདག་ཧེ་རུ་ཀ་གང་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་སྔགས་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའམ་གང་བྱེད་དེ་ལ་ཕོག་པས་སོ་སོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་ཁ་བ་ཉི་མས་བཞུས་པའམ་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་ཞུ་བར་བསམ་པ་སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་བའམ་སྲོག་མཁར་
གཞོམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

因此，了解生命实相并通过方法夺取等，可按需转变的要诀了然于心，并通过实践获得自主控制，就能获得如愿成就的把握。例如，当为麻风病人提供帮助时，夺取龙的生命并将其名转变为金刚手，使有害龙的生命改变，有害的鬼也变成有益的神，从而产生极大加持。若要造成伤害，则夺取其神金刚手的生命，将名转变为龙，使有益的神也变成有害的鬼。如此，获得生命的掌控，对有益或有害的事业都能自主，通过了解深奥缘起的意义，可将众生的生命转变为佛的生命，改变名字，成就为神等，一切所愿皆能如意成就。
如是，了解生命实相后，解释如何夺取生命的方法分三：以甚深密咒夺取外生命，以甚深三昧夺取内生命，以甚深见解夺取秘密生命。
首先，从上至佛陀寂忿，到下至城镇游荡小精灵，生命都以四种方式特别存在：不变生命，是轮回涅槃一切的"E"或"TRI"；安住生命，是人的"NṚ"等各自的实际生命；引导生命，是天魔各自心要的所数咒语；假立生命，是各自的名字，共四种。引导生命是呼唤名字者，其中包含了假立和引导两者。又，灵魂标志等其他名称也可作为假立生命。或者，人的不变生命是"NṚ"，假立生命和引导生命二者都是自己的名字，安住生命则解释为名字的第一个字。
又，《八教险隘》中说："天魔们的自性生命、灵魂和住处盒，是识所依靠的。安住的生命心要，是自己的生命字形式，住于心中。迅速的生命心要，是通过念诵完成所托付的事业。本性的生命心要，是心与法性不可分离。"又说生命是种子字和心咒，如是所说的诸多生命分类，实际上，对于所修持的本尊，都归结为其心命和心咒两种；对于普通人等，也归结为自身生命和名字两种。通过夺取和逼迫的事业，能如所愿完成事业。
对于出世间的神，以与自身无二平等安住的方式，加持四种生命缚钉，并念诵神的心咒，一再祈请，使神亲近自己，通过无二成就的方式获得成就。对于世间傲慢者们的生命锁开启的钥匙是：首先以取悦上师作为降伏天魔的最大缘起，完成更高本尊的修持后，自己住于任何忿怒尊的三昧中，念诵所对境的咒语，以咒语的声音和光明供养如来、唤醒誓愿、净化六道众生的习气，普遍或专门照射到八部众，使各自心中的宝盒如阳光融化雪或火烧鸟羽般融化，这称为"开启门锁"或"摧毁生命城堡"。


 །དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུའི་ནང་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཁོའི་མིང་གིས་བསྐོར་ལ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཉ་ལྟར་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཡི་དམ་དང་ཁྱད་པར་གང་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་བཟླའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་ཅིང་གོང་ནོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་བཟླས་ན་ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་བདས་པ་བཞིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འདུག་པའི་དབང་མེད་དེ་སྲོག་གི་དབང་པོས་མི་བཟོད་པར་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ལས་ལ་བསྐུལ་བས་དོན་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་བསྙེན་དུས་ཉེར་མ་བཏུབ་ན་རེངས་པ་ཁུགས་སུ་གཞུག །རྦད་དུས་འགྲོར་མ་བཏུབ་ན་འཁྱིལ་བ་ལམ་དུ་གཞུག །བསད་དུས་ལས་མ་གྲུབ་ན་ལོག་རྡུགས་མཐའ་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་བྱས་ན་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །ཕྱི་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་པ་འདི་ནི་ལྟ་སྒོམ་མོས་སློབ་ཙམ་ལས་མེད་ཀྱང་། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲེགས་པ་དངོས་སུ་མཐོང་འཁོལ་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏེ། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། །ནང་ལྟར་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་པ་ནི། །
སྲོག་ནི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འགུག་པའི་གསང་སྔགས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་དྲུང་དུ་འོང། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔགས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་སྙིང་པོ་ཟབ་མོས་དངོས་སུ་ཁུག་ཅིང་སྔགས་དེ་གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བདེན་པ་གྲུབ་པ་དང་། དགོངས་པ་ཟབ་མོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བའི་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་གྱུར་ནས་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་གནད་དང་སྲོག་གི་དམིགས་གནད་ཀྱིས་གཅུན་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ནང་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་ཚུལ་འདི་ལ་ལྟ་སྤྱོད་གྲོགས་སུ་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་ལྟར་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི། གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་ཐ་རམ་ལས། གསང་བ་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ལོགས་ནས་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ཏུ་མེད། །དེས་ན་གསང་བའི་སྙིང་ཕྲོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ལྟ་བ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ཐག་ཆོད་ཅིང་གདེང་རྙེད་ན་འཁོར་འདས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་དེར་འུབ་ཆུབ་པ་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བརྟན་གྱད་དུ་གྱུར་པས་མཐོང་རེག་གི་མཚན་མ་དང་ལྷ་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡང་ལྟ་བའི་གདེང་མ་ཆོད་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ལ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་གདེང་གིས་ཟིན་ན་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་ནང་ནས་ངན་ཤོས་ཤིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་གནད་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲལ་ཏེ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་བཟུང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདུལ་སླ་བ་དང་། གདུལ་དཀའ་བའོ། །དང་པོ་ལས་ཉོན་སྲབ་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གདུལ་བར་སླ་བའོ།

然后，在珍宝盒内的五精华聚集的种子上，以他的名字围绕，观想以咒语的铁钩如钓鱼般引出，念诵本尊和所降伏傲慢者的生命心咒。如果以法性见解摄持，以更高本尊的傲慢念诵天魔傲慢者的生命心咒，则如风吹树叶，八部众无法安住，生命主无法忍受而来到自己面前。然后以外内相应物品供养并驱使行事，成就目的。
这时，若修习时无法接近，则使僵硬者入于弯曲；若猛烈时无法行动，则使盘绕者入于道路；若杀戮时事业未成，则施以回转毁灭直至边际的口诀等，若能将这些咒语口诀熟练掌握，则可毫无困难地成就。
外在夺取生命虽仅限于见修意学，但获得灌顶并持守誓言者，仅通过咒语念诵就能使傲慢者实际可见可使唤。
第二，内在夺取生命是通过三昧定。《密咒教言铁锁》中说："内在夺取生命心要，生命是坚固三昧定，心要是召请的密咒，功德将来到对方前。"这是通过成就咒语念诵的力量，以深奥心咒实际召请，使咒语无论加持何处都能实现真实；以深奥证悟知晓一切为自心并解脱于无二；以深奥三昧定使本尊神身于三境清晰显现达到清晰显现的程度而见到身相，以如此证悟通过生命缚四钉要点和生命观想要点调服后念诵心咒，则能实际见到智慧和世间任何事物，并赐予成就。
内在夺取生命的方式，虽有见行作为辅助，但主要是通过坚固三昧定成就。
秘密夺取生命，如《密咒教言铁锁》中说："秘密夺取生命心要，如果知道显有天魔一切皆是自己的心，则无法从外夺取生命心要，这就是夺取秘密心要。"如是，若对无二法身大明点唯一的见解如前所述确定并获得确信，则轮涅一切生命都完全包含于此，无有丝毫其他。虽然三昧定清晰坚固而达到极致，能亲见所见所触的相和神身，但若未确立见解的把握，则只能获得共同成就而无法获得殊胜成就——佛果；若以法性平等大见解把握，即使修持九魔兄弟中最差的一个，也能成佛。
如是，总体了解险隘三生命要点后，特别对具恶性的所化者通过猛烈行事度化而夺取生命，这是一切咒语事业中的殊胜事业。理由何在？通过悲心绳索所系的咒语事业实行对象众生分为两类：易调服者和难调服者。首先，业烦恼轻薄且敬重三宝者，有通过讲法等悲心方便度化至解脱处的缘分，因此容易调服。
;
Human: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གཉིས་པ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་ཅིང་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་སྟེ་བཅུར་སྤྱོད་པ་སོགས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཆང་འཐུང་ཤ་ཟ་སོག་བཅད་འཚོག་བྱེད། རྐུ་འཕྲོག་འཇབ་གསོད་སྡང་སེམས་ཁོང་ཁྲོ་ཆེ་བ། སྐུར་འདེབས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡང་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མི་སྨྲ་ཞིང་གཏན་མེད་དུ་འཛིན་པ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བཤིག་པ། བླ་མ་སྤང་བ། དམ་ཚིག་འཇིག་པ། དམ་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་ཞེན་དང་ཆེད་དུ་མཚན་མ་འཛིན་པ་སོགས་དུག་ལྔའི་དབང་གིས་ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་ཁྲོལ་མ་གཏོགས་པ་ལས་མི་བྱེད་པ། སྤང་བླང་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྡིག་ལ་ཆེད་དུ་འཇུག་པ། རང་ཉིད་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་འཐད་དེ། གཞན་ཡང་ཁྲིད་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ། སེར་སྣས་ནམ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་མི་ཕྱོད་པ། ཁྲོས་ནས་སེམས་ཅན་སུ་དང་སུ་ཡང་གསོད་པ་འདོད་པ། ཕྲག་དོག་གིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་མི་དགའ་བ། གཏི་མུག་གིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འདེབས་པ། ང་རྒྱལ་གྱིས་སུ་ཡང་ཐུབ་པར་མི་འདོད་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དུག་ལྔའི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར་སྐྱེད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོ་སོར་ཕྱེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཛུད་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་དཀའ་བའོ། །དེས་ན་མཐའ་མེད་པར་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་བཀྱིལ་བའི་ལས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པའི་སེམས་སྐྱེད་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཕཊའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་སྲོག་གི་དམ་རྫས་ལ་སྲོག་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་བར་རྒྱུ་དྲུག་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་ངན་སོང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བས། བསྒྲལ་བ་ནི་ལུས་རྟེན་འདི་ལས་ཕྱེད་དེ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆད་པའི་ཚེ་སྐྱེད་སྲིད་དུ་མྱུར་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཞི་བར་སྲོག་འཕོས་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རྟག་ཏུ་ཟིན་པའི་བསམ་ལྡན་དུ་རྗེ་བཙུན་བྲུ་ཆེན་ནས་ཇོ་མོ་ལྷ་རྗེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པའི་བཤུལ་བཟླུམ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ནི་ཆད་ལྟ་བ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནས་བདག་ཆད་ལྟ་བའི་བུ་སློབ་འཛིན་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཏོར་བཤིག་བྱེད་པ། དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་གསང་སྔགས་ཆོས་མིན་ཡིན་ཟེར་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སྣང་བརྙན་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རློམ་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་ལྟར་མཁར་ཆེ་ཆུང་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ལྟར་སྣང་གིས་ཁ་བསྐངས་ནས་གསང་སྔགས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ།;


 །གཉིས་པ་ལས་ཉོན་ཤུགས་དྲགས་པས། རང་དབང་མེད་པར་མནར་བ་གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་བསྟན་པ་དང་སེམས་
ཅན་ལ་གནོད་པ་ཞི་བའི་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བར་མི་ནུས་པ། མནར་མེད་པ་སོགས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་ཤིན་ཏུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམ་པ་དེ་ནི་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། ལས་ངན་གདུལ་དཀའ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་མི་གཏོང་ཞིང་ཐབས་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲོལ་བའི་ལམ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲལ་བའི་ཚུལ་ནི་ཐོག་མར་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་ངན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མདུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དམིགས་བྱ་གསལ་ལ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཡོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་པས་བསྒྲལ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡ་ང་སྤུ་ཙམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་བསྒྲལ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་ཁུར་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟོགས་ཚད་དེ་
ལྟ་བུ་དགོས་པར་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུང་ཞིང་། ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་སྒྲོལ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་པས་ཕ་རོལ་གསོད་པར་ནུས་ཀྱང་རང་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་དཀའ་བས་ན་ཕ་རོལ་གནས་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་རྣམས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་སོ། །བསྒྲལ་བའི་ཐབས་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་གཟས་པ་པོ་དགུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ་ལ་དྲག་པོའི་ཐུན་དབབ། སྙིང་གའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོགས་ཏེ། ལས་ངན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པར་བསམ་པའི་ཁྲུས་ལུང། ཕ་རོལ་པོའི་ཚེ་བསོད་བདག་གི་ཚེ་ཡི་གསོས་སུ་བསྟིམས་པ་ཚེ་ལུང་། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་མིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཕངས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བསྒྱུར་བ་གནས་ལུང་སྟེ། དགོངས་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་ཁུག་པས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་འཚེངས་པ་དང་། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཚེངས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལས་ངན་རྒྱུན་ཆོད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་
གཟས་པ་པོ་འཚེངས་པ་སྟེ། འཚེངས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྫོང་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ན་ཐོགས་རེག་གི་མཚན་མ་བྱུང་ཡང་མི་གྲོལ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཡང་སྲིན་པོ་དང་འདྲ། འཕྲང་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལ་མ་བཟླས་ན། སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་མི་ཐོབ། མཐོང་འཁོལ་དངོས་སུ་མི་འོང་། ཐོས་པ་ཆེ་ཡང་ནེ་ཙོ་དང་འདྲ། སྲོག་བླ་ཚེ་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་ཤིང་གདེང་མ་ཐོབ་ན་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་དབང་མི་འབྱོར་བས། དེ་གསུམ་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་བཟུང་ཞིང་ཡ་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གསུམ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གྲུབ་མཐར་སྙེགས་པར་འགྱུར་རོ།

第二，由于业烦恼力量强盛，无法自主而受折磨，背离三宝，以任何和平方法都无法调服，在无间地狱等恶趣中无尽漂泊的众生，是以猛烈力量度化的事业对象。因此，即使是如此难调服的恶业者，也不因悲心绳索而放弃，通过方便善巧幻变之门而摄受的方便智慧两者殊胜，这在这条度化之路上具有的特点。
如何度化的方式是：首先通过险隘三生命的甚深证悟行为之门，以证悟度化自己；然后，以无与伦比的大悲心和证悟平等性的殊胜大智慧力量，悲悯地接受度化恶业的所化众生。这时，在自己面前观想心所幻化的清晰对境，想象抓住他的手而度化，和抓住实际对象的手而杀害，在认为这两者有差别的情况下度化也有业报；当了知这二者都只是心的显现无有差别，度化时如同幻术、视觉错觉一般，丝毫不生恐惧时，度化也不会成为自己所承担的业果，《险隘》中说需要这样的证悟程度，且具足标准的度化不仅没有恶业报应，还是圆满资粮方法中特别殊胜的方法。
未达到标准的度化虽能通过密咒深妙方法杀害对方，但自己难免有业报，因此需要谨慎修持净化对方所在之愿。
度化的方法是：召请伤害者到所缘依处并使其与神分离，降下猛烈修持；夺取心间五精华聚集的生命，观想以智慧光净化一切恶业习气的沐浴教授；将对方寿命福德融入自己作为寿命滋养的寿命教授；将敌障的神识抛入色究竟天佛父母交合处，转变为种姓之子的处所教授。由于具有如此证悟行为，对方的寿福被自己摄取，瑜伽士得以满足；敌障的血肉转为智慧甘露，使具誓护法等坛城诸神满足；对方敌障的恶业断绝而成为如来之子，使被伤害者满足。具有这三种满足的甚深证悟行为的成就瑜伽士，是获得无畏、战胜一切方向的誓言自在者。
若未以险道见解摄持，即使有所触所碰的相也不能解脱，虽有大威力也如同罗刹；若未以险隘修行行为串习，则不能掌控显现为神坛城，无法直接见到使唤，虽多闻如同鹦鹉；若不精通生命、灵魂、寿命三者的要点并获得确信，则对利害事业的圆满不能自在。因此，这三者互为助伴而不分离，在一切方面作为三者具足而修持，就能趋向成就持明尊者——大瑜伽自在者们的甚深证悟行为究竟目标。


 །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་བསྟན་པ་སེམས་སྡེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བསྡུས་པ་དགོངས་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་གདུང་རབས་ཉེར་ལྔའི་མན་ངག་ཅི་རིགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཀའ་གཏེར་གྱི་གདམས་པ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་།
སྒོམ་པ་གསལ་བ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པར་སྒྲུབ་པའི་འཕྲང་གཏན་ལ་འབེབ་པ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་གནད་ཡིག་གི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང། སྤྱོད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་སྲོག་གི་ཆོས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་གི་གནད། སྔགས་སྡེབ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ་མ་བུ་དང་བཅས་པ། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་དང་སྲོག་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཁའ་དང་མཚོ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཟབ་མོའི་དགོངས་བརྒྱུད་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སྒོ་ཀུན་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཀའ་བབ་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་ཤིང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་བཞི། བོད་ཀྱི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཡི་དམ་ལྷས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཡང་འོག་མིན་དུ་
ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ལས་ཧེ་བཛྲ་སྟེ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའོ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྟགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་སྟེ། དེ་ཉིད་རི་མ་ལ་ཡར་དགོངས་པར་བཞུགས་པ་ན། རྨི་ལམ་དུ་གླེགས་བམ་ཁང་སྟེང་དུ་བབ་པ་སོགས་རྨིས་པ་ལྟར་ཁང་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་རྣམས་བབས་འདུག་པ་དོན་མ་ཤེས་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛཱ་ལ་བསྟན་ཀྱང་མ་ཤེས་ནས། གླེགས་བམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་གདུང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞག་བདུན་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་། དེ་ནས་ཡང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གླེགས་བམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཏཱནྟྲའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པས་དེ་དབང་ཐོབ་པའོ། །རང་རིག་པ་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རིག་པ་རང་ལ་རང་ཤར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་བསྒྲལ། སྲིད་གསུམ་གཏན་དཀྲུགས། དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་ནས་རང་གིས་རང་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྷུན་
གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའོ།

因此，为了确立这三者的义理，见解上教示菩提心之险道，《心部母子十八》的意义由瑜伽自在者们汇集为修持，包括十种证悟等和二十五代祖师的各种口诀；还有经典和伏藏的教授，所有直指心性为法身的次第；修持上确立成就三种清晰至极的险隘；修行上八教等各种修法口诀次第；各种禅定修证要点文献次第；行为上包括猛烈事业生命法——二十张咒语纸卷的显行；以及其他必要口诀要点、咒语编排《黑母子心钉》、轮回宝箱和生命宅等广如虚空大海的口诀次第，应当按需了解。要诀的究竟，即使自然智慧心性在自身明显显现的方法，应当从各方面取悦具有甚深证悟传承的具德圣上师，必须传递实义传承的证悟。
在这方面，虽然印度有许多获得一切如来心密藏甚深乘法传承的智者成就者，但在所有人中最为杰出且无与伦比的传承有印度的四位大学者成就者和藏地的四位，共八位。首先，从本尊神直接获得灌顶的是嘎绕多杰。他是在色究竟天由普贤父母授予金刚萨埵作为继承者的灌顶，金刚萨埵亲自授予喜金刚（嘎绕多杰），因此菩提心本来无造作而任运显现。
通过传承证明经函灌顶而获得的是金刚手化身国王因陀罗菩提。当他在喜马拉雅山入定时，梦中见经函降在屋顶等，醒后如梦所见经函确实落在屋顶，他故作不解其义，向上师库库拉札请示，但上师也不知晓。于是他将经函放在自己头顶上，生起渴望并入定七天，见到金刚萨埵面容。之后又入定二十一天，所有经函的内容都领悟于心，通达一切密续义理，因此获得灌顶权威。
通过自觉性的力量获得灌顶的是莲花生。一切显有都安住为自觉菩提心，其本身就是金刚萨埵的本性，因觉性自现于自身，而完全度化三界，彻底搅动三有，断除三毒之根，获得自己证悟自己的灌顶，身语意功德事业五种任运成就。


 །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་གྲལ་དུ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཞུས་པ། བདག་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་བསྐུར་ནས་སྐྱེས་ལན་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་བོད་དུ་རྫོངས་ཤིག་ཞུས་འདུག་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་ཞིག་བོད་དུ་གཤེགས་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ན་ལྔ་ཚིགས་དབུས་སུ་མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བཞུགས་པ་ལ་ཡར་མར་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དུས་གཅིག་ཏུ་བི་མ་ལ་ལ་གཟིགས་པས་བི་མས་བོད་དུ་སོང་ཞེས་པར་གོ་ནས། གཞུ་མོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་ནས་བོད་དུ་བྱོན། བི་མ་ལ་དེ་ནི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་པད་འབྱུང་། བི་མ། བུདྡྷ་གུཔྟ། ཤནྟིང་གརྦྷ་བཞི་བྱོན་པས་བུདྡྷ་གུཔྟ་ནི་གངས་ཏི་སེ་ནས་རྗེ་འབངས་ལ་གདམས་ངག་སྤྲིང་སྟེ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས། ཤནྟིང་གརྦྷ་རཀྵི་ཏ་དགོངས་པ་ལ་གཤེགས་ནས་བོད་ལ་ཆོས་སྤེལ་བ་མ་བྱུང་། བོད་དུ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་མགོ་བོ་ནི། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་མི་ཏྲ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟེ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས། བོད་ཀྱི་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་བབ་གསུམ་པོའི་དབང་གི་ཆུ་
བོ་ཡང་འདུས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྗེ་འབངས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དགུར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་པ་སོགས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་དག་གི་བཀའ་ཡང་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ལ་བབས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ཡར་ལུང་མཆོང་གི་ཡང་རྫོང་དུ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་ཞང་གི་བནྡེ་ཛྙཱ་ན་ལ་དབང་བསྐུར་གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་དུ་བཏགས་ནས་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ། ལྷ་སྲས་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དབང་གི་ཆུ་བོ་གཅིག་གོ །ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དངོས་དང་། དེའི་སློབ་མ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ལས་དབང་ཐོབ་ཅིང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་ལ་དབང་བསྐུར། དེས་ཡར་ལུང་ཤེལ་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཞང་ཛྙཱ་ན་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །
ཉི་ཟླ་རྟོད་ལ་གནོན་ནུས་པ་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་དུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་དབང་ནོས་ནས་གཉལ་གྱི་དགེ་རི་རུ་མར་མེ་དགུ་པ་བཞེངས་ནས་ཞང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ།

通过善知识灌顶而获得的是毗玛拉米特拉。当时在印度国王的供养处有五百位班智达，国王告诉他们："我收到藏王送来的一升金沙，请求回赠一位精通学问的班智达前往西藏，请你们中的一位学者前往西藏。"在五百人中，学者毗玛拉米特拉坐在中间，上下众人的目光同时注视毗玛拉，毗玛拉理解为要他前往西藏，便说："依靠弓箭的箭..."等偈颂，然后前往西藏。毗玛拉是由五百位班智达灌顶授权的。
之后莲花生、毗玛拉、佛陀笈多、寂护四位来到西藏。佛陀笈多从冈底斯山向君臣传递口诀后回到印度。寂护饶喜达成证悟而去世，未能在西藏弘扬佛法。在西藏灌顶四大源流的开创者是：莲花生、毗玛拉米特拉、虚空藏、毗卢遮那，即两位印度上师和两位藏地上师，共四位。
金刚手化身的上师莲花生集合了印度三种灌顶传承的水流，在西藏，这位尊贵的大持明者在桑耶亲浦的红岩吉翁仓中建立了吉祥八大修持法的坛城，为君臣九位心子灌顶时，王权持有者的花落在中央等，每人修持各自种姓的坛城而见到本尊面容，获得成就后展示各种神变。同样，他们也在金刚橛的坛城中获得灌顶。这些教法也传给了涅·嘉那库玛拉。
又，亲见法性真谛的上师毗玛拉米特拉在雅隆琼的央宗中，建立无上密法坛城，为章地僧人嘉那灌顶，赐予密名无垢明月，并获得成就。这是被赤松德赞国王手印印证的一个灌顶流派。
又，毗卢遮那佛化身的译师贝若扎那在印度亲见上师嘎绕多杰本人及其弟子圣者文殊面容的上师文殊友，从二人获得灌顶，贝若扎那又向王妃玉札灌顶，她又在雅隆水晶洞中为章·嘉那灌顶。
能压制日月的上师虚空藏在印度金崖迦陵园从金刚吽迦罗获得灌顶，然后在涅地格日建立九灯坛城，为章氏灌顶。


 །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་ཞང་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་འམ་གསང་མཚན་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་གྲའི་མན་ཁང་དུ་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་དང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དབང་བསྐུར། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཙང་གི་མི་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར། དེའི་ནང་ནས་བཀའ་ཐམས་ཅད་བབ་པའི་མཆོག་གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གསང་མཚན་གཏེར་བཞད་རྩལ་ལ་སྔར་གྱི་བཀའ་བབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྱིས་དཱ་ན་ཏ་ལའི་དབང་བཀའ་དང་ལྔ་འདུས་ཤིང་། དེ་ལས་རིམ་པར་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་ནས་མངའ་བདགཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཞུས། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པས་བཀའ་མའི་དབང་བརྒྱུད་དུ་མ་ཟད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པ་མངའ་རིས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་
མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་མ་ཆད་པ་ལས། རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་གི་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་ཡང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མའམ། མཚན་གཞན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་སུ་ཡུལ་གྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ན་གྲགས་པ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ཤིང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་དང་མངའ་རིས་པཎྜི་ཏར་འཁྲུངས་དུས་སོགས་ཁར་སང་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་དྲན་ཚུལ་ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང་། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྙན་པ་ཆེན་པོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལས། ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་དངོས་སུ་ནོས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཀའ་བབས་པ་གང་དེས། གཟིམ་ཁང་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གནང་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང་གྲུབ་
པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་གྱི་བཤད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དམར་ཁྲིད་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱད་དུ་མའི་དབང་དང་བཤད་བཀའ་སྣ་ཚོགས་བསྩལ་ནས་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཅིག་ཀྱང་གྱིས་ཞེས་བདག་ཅག་ལ་སྔ་ཕྱིར་གསུང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པར་མཛད་པ་དང་། སླད་ནས་གཟིམ་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་དབུར་བཞུགས་པའི་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་༧པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་པོད་དགུའི་ལུང་གི་རྒྱུན་ཡང་ལེགས་པར་ནོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

如是，那四位上师的四种灌顶水流汇合为一的正是章·嘉那库玛拉，或以密名无垢明月而闻名者。他在札的曼康为索波拉巴尔和努普桑杰耶谢仁波切灌顶。桑杰耶谢为努普云丹嘉措等藏地四人灌顶。其中，最殊胜的、一切教法传承者努普云丹嘉措，密名为宝藏显力，不仅承接了先前四种传承，后来又合并了达纳塔拉的灌顶传承为五种。从他依次传至成就者诺珠，后由主尊涅·若巴坚请法。
主尊涅·仁波切是法王梵天神花的第十六世身系，不仅是口传灌顶传承，也是如来集会法宝藏教法传承的大法轮王。从他依次传承至法王化身芒日班智达莲花王权持有者等精通且获得成就的不间断金刚上师，依次传至我的圣上师——虽然难以宣称其名，但为了利益而称其名为蒋扬钦则旺波·祖拉玛为尼玛，或其他名号莲花光明多嘎林巴，闻名于各地，被金刚预言称颂为主尊法王之化身，尊者自己也曾亲口说起自己作为法王和芒日班智达转世的经历，记得清晰如昨，以无与伦比的智者成就者传记之大名誉遍及整个藏地地区，具有七种传承并特别与八位成就持明者和上师八名无别的大吉祥八部坛城诸主尊，从他们直接获得这条道路的成熟解脱并完整传承者。
他在吉祥不死成就乐园寝宫为我们等集会众人，以大欢喜之情授予八教如来集会的完整灌顶。不仅如此，尊者自己的深奥伏藏法类——上师八名和八位成就持明者的心意耳传的八教法类中身语意功德事业五种修法灌顶和这些证悟义的解释，以及甚深直指教授等，还有其他近传的多种八教灌顶和各种解说教授，赐予后说："依靠这些，也做一部八教释论。"他多次以勤恳认真的态度劝勉、允许我们并专注加持。之后，在那寝宫中，以尊贵上师为首的持明者集会和我们一起，从蒋门语狮·莲花舞自在无边智慧之前也获得了八教如来集会大法的九册经续传承的流注。如此，从这两位伏藏大师尊贵上师处获得传承传统，成为善缘具足者。


 །དེ་ལྟར་དེང་སང་གི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ། མཁའ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་མ་ཞིག །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཀྲག་མ་ཡལ། བར་དུ་སྨན་
རག་བདུད་རྩིའི་མཚོ་མ་སྐམ། དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་སླད་མ་ཞུགས། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་མ་ཡལ། བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟམ་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་ལགས་པས། སྔ་འགྱུར་བའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་འདི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པར་ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་པས། དུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པ་རྙིང་མའི་ཆོས་གྲལ་འཛིན་པའི་དམན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་བླ་མའི་བཀའ་དང་རང་གི་མོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཅིག་འབྲི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སྨིན་པ་ཕྲལ་དུ་མ་བྱུང་བས་དེ་གར་ལུས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཆུ་འབྲུག་གི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་ལ་བདག་གི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་འདིར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ། ཉེ་ཆར་ཞེ་ཆེན་པ་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་དང་། གཏེར་བྱོན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་སྤུས་ལེགས། མི་ཡི་ནོར་བུ་བདེ་སྐྱོང་གི་སྣོད་སོགས་དངོས་རྫས་དུ་མ་དང་བཅས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་དོན་ཞིག་འབྲི་དགོས་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་
བའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཆུ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་ཡང་དབེན་པདྨ་བདེ་ལྡན་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ངག་བཅད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཅད་རྒྱ་དམ་པོར་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སླར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ཏེ། ལོ་དེ་ཡི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གློ་བུར་འབྲི་འདོད་ཅིག་བྱུང་བ་བཞིན། པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་ནམ་སྙིང་སྟེ་མཁས་པ་མི་བཞིས་བརྩམས་པའི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཤད་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་སོགས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཉིན་བཞིན་བརྒྱུད་མར་བྲིས་པས་སྲོག་གི་སྐོར་འབྲི་ཚེ་ནང་ཉམས་ཤིན་ཏུ་འཚུབས་པ་བྱུང་ཡང་། ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕུལ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བྲིས་ཏེ་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྔ་དྲོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའམ་ཆེ་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་མི་ནུབ་པར་གནས་ཤིང། དེ་ཡི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ལྡན་མཁའ་
འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཧེ་རུ་ཀཿ བཀའ་སྡོད་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས། །ཚུལ་འདིར་གུས་ཤིང་འཛིན་པར་བགྱིད་རྣམས་ལ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབ་པར་མཛོད། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུར་བཅས་པ་དང་། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགྱེས་ཞལ་མངོན་བསྟན་ནས། །གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གི །ཆར་གྱིས་དེང་འདིར་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་དུ། །ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་མི་ཉམས་གནས་པའི་མཐུས། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།

如是，直至今日，具有大修持八教甚深成熟解脱方式的修持传承中，天空持明者传承的行列未破，地上坛城修持的光彩未消，中间药酒甘露的海洋未干，破誓混杂的污染未入，空行母空行的口气之息未散，加持实义传承的桥梁未断。由于这是前译派传统持有者们应当作为主要道路来持守的乌金传承及其教法印证，我这生于末法时期、持守宁玛教法行列的卑微者，以三门无欺诈，依靠上师教言和自己的信心，虽想撰写一部《八教释论》，但未能按计划及时完成而搁置。
水龙年神变月二十一日，我的尊贵上师在此土收摄色身之相，以前往五顶山融入大班智达毗玛拉心界的方式示现后，近来由喜钦嘉察转世尊贵上师师徒以吉祥神物、伏藏所出天铁金刚、精美宝石珊瑚念珠、人宝安乐之器等多种实物相赠，殷切劝请撰写《八教如来聚集总义》，加上许多具有希求心者的劝请为缘由，在名为胜利的水蛇年，我在独处莲花乐园对如来聚集进行修持，以六个月断语的方式严格闭关祈请，随后献上会供等。
那年六月十八日，忽然生起写作的欲望，以莲花生、毗玛拉、毗卢遮那、虚空藏四位智者所著的如来聚集讲解正文为基础，用《八教险隘》和上师口诀等加以装饰，每天连续书写。当书写生命部分时，虽内在体验极其剧烈，但通过献供会供等，以勤勉写作，在那月二十一日上午圆满完成。撰写者是米庞蒋巴喜悦金刚或称大最胜喜悦力，愿此使遍智佛陀教法总体和特别是密咒金刚乘、尤其是如来大修持八教的这一道统在一切方向和时间中兴盛广大而不衰，以其力量使一切众生的二种成就轻易成就。
具德空行众俱的喜金刚，
以怖畏护法燃烧的云光，
对此法恭敬并持守诸人，
请降下所欲成就之船雨。
成就持明群聚及
佛子欢喜面显现，
以歌声及美丽花，
雨降今日吉祥善。
此最胜道于一切方位和时间，
更加增长不衰之力，
地与空中天际一切处，
愿以密咒大声誉遍满。
;
Human: 感谢你的翻译。你能进一步解释下这篇文章的大概内容吗？它所述的"八教"是什么？


 །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རབ་འབྱམས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ཤས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཤད་འདི་ཉིད། གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གཞུག་བཞེད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་སླད། མཁན་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པའི་བཀའ་
བསྩལ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་རྣམ་དཀར་བླ་མེད་འདིའི་འབབ་སྟེགས་སུ་གཟིགས་པ་སྐལ་བཟང་གི་ངེས་ཤེས་དང་བཅས། རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གང་དག་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྗེ་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཏགས་མིང་བསོད་ནམས་དཔལ་གྲུབ་བམ། འཇམ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་ཕྱི་མོར་བསྐྲུན་ནས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གྱི་སྤར་ཁང་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། དགེ་བས་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྲིད་འདིར་དར་རྒྱས་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པ་དང་། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བདེ་བླག་ཏུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། ༈ བསོ༵ད་ནམ༵ས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དཔ༵ལ་ལྡན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པ་རྒྱས། །གྲུབ༵་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

吉祥！
敬礼诸上师！
文殊语狮米庞遍胜善说部分——大修部八教总义广释，
由大密法汇集者金刚持莲花舞自在无边智为将此如意宝珠般置于大宝藏中央的意愿而随行实现，
大堪布大悲尊者扎西沃泽希瓦宁波亲口吩咐："你将此制成版印"的教言置于头顶，
将此无上白善作为基础而视为殊胜缘分的确信，
由诸位导师上师三怙主无量悲心所摄受，
尤其蒙受上师圆满佛陀金刚威严力不止一次以大恩德所摄受的被称为索南巴竹或蒋扬给勒秋培者将此作为最后法施，
供奉于白普图登确扣印经院五藏聚合无量宫中。
愿此善使佛教总体和特别是密咒金刚乘在此世兴盛长久住世，
持有此法的诸位上师莲足百劫坚固，
我与他一切众生共同享用殊胜与共同成就海洋之因。
愿一切永远吉祥！
福德智慧二资粮圆满具足，
具德有寂诸财富增长广大，
蒙受殊胜成就上师加持力，
愿长寿无病心愿任运成。
由钦则旺波所写，愿善！
吉祥大修八教总义广释——成就心要。钦则旺波。



དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

吉祥大修八教总义广释——成就心要。钦则旺波。


